ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ

ﺳﻨﺒﻴﻦ ﺣﻜﻤﺔَ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ ﻓﻲ ﺑـلاﻏﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺑﺨﻤﺲ ﻧﻘﺎﻁ:

   ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ

ﺇﻥ ﻓﻲ ﻧﻈﻢ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺟﺰﺍﻟﺔ ﺧﺎﺭﻗﺔ، ﻭﻗﺪ ﺑﻴّﻦ ﻛﺘﺎﺏ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ ﻓﻲ ﻣﻈﺎﻥ ﺍلإﻳﺠﺎﺯ» ﻣﻦ ﺃﻭﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﺁﺧﺮﻩ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﺰﺍﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﺎﻧﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﻢ، ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻋﻘﺎﺭﺏ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩَّﺓ ﻟﻠﺜﻮﺍﻧﻲ ﻭﺍﻟﺪﻗﺎﺋﻖ ﻭﺍﻟﺴﺎﻋﺎﺕ ﻳﻜﻤِّﻞ ﻛﻞّ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﻈﺎﻡَ ﺍلآﺧﺮ، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﻨّﻈﻢ ﻓﻲ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﻛﻞ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻦ ﺟﻤَﻞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ، ﻭﺍﻟﻨﻈﺎﻡُ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺎﺗﻪ، ﻭﺍلاﻧﺘﻈﺎﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﻲ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ ﺍﻟﺠُﻤﻞ ﻛﻞّ ﺗﺠﺎﻩ ﺍلآﺧﺮ، ﻭﻗﺪ ﺑُﻴّﻦ ﻛﻞ ﺫﻟﻚ ﺑﻮﺿﻮﺡ ﺗﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭ. ﻓﻤﻦ ﺷﺎﺀ ﻓﻠﻴﺮﺍﺟﻌﻪ ﻟﻴﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺸﺎﻫﺪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﺰﺍﻟﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﺃﺟﻤﻞ ﺻﻮَﺭﻫﺎ، ﺇلا ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻮﺭﺩ ﻫﻨﺎ ﻣﺜﺎﻟﻴﻦ ﻓﻘﻂ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﻧَﻈﻢ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻧﻘﺔ ﻟﻜﻞ ﺟﻤﻠﺔ (ﻭﺍﻟﺘﻲ لا ﻳﺼﻠﺢ ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﻏﻴﺮﻫﺎ ﺑﺘﻨﺎﺳﻖ ﻭﺗﻜﺎﻣﻞ).

ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍلأﻭﻝ: ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:46)

ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻣﺴﻮﻗﺔ لإﻇﻬﺎﺭ ﻫﻮﻝِ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ، ﻭﻟﻜﻦ ﺑﺈﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﺮ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ لأﻗﻠِّﻪ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺟﻤﻴﻊَ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﻴﺪ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﻞ ﺗﻨﻈﺮُ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﻞ ﻭﺗﻤﺪّﻩ ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ ﻛﻲ ﻳُﻈﻬﺮ ﺍﻟﻬَﻮﻝ:

ﻓﻠﻔﻆ ﴿لَئِنْ﴾ ﻫﻮ ﻟﻠﺘﺸﻜﻴﻚ، ﻭﺍﻟﺸﻚ ﻳﻮﺣﻲ ﺍﻟﻘﻠﺔ. ﻭﻟﻔﻆ ﴿ﻣَﺲَّ﴾ ﻫﻮ ﺇﺻﺎﺑﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ، ﻳﻔﻴﺪ ﺍﻟﻘﻠﺔ ﺃﻳﻀﺎ. ﻭﻟﻔﻆ ﴿نَفْحَةٌ﴾ ﻣﺎﺩﺗُﻪ ﺭﺍﺋﺤﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ، ﻓﻴﻔﻴﺪ ﺍﻟﻘﻠﺔ، ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺻﻴﻐﺘَﻪ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﺃﻱ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺻﻐﻴﺮﺓ، ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﺍﻟﺼﺮﻓﻲ -ﻣﺼﺪﺭ ﺍﻟﻤﺮﺓ- ﻓﻴﻔﻴﺪ ﺍﻟﻘﻠﺔ.. ﻭﺗﻨﻮﻳﻦُ ﺍﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﻓﻲ ﴿ﻧﻔﺤﺔ﴾ ﻫﻲ ﻟﺘﻘﻠﻴﻠﻬﺎ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﺷﻲﺀ ﺻﻐﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺣﺪٍّ لا ﻳُﻌﻠﻢ، ﻓﻴُﻨﻜﺮ. ﻭﻟﻔﻆ ﴿ﻣِﻦْ﴾ ﻫﻮ ﻟﻠﺘﺒﻌﻴﺾ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺟﺰﺀ، ﻓﻴﻔﻴﺪ ﺍﻟﻘﻠﺔ. ﻭﻟﻔﻆ ﴿ﻋَﺬَﺍﺏِ﴾ ﻫﻮ ﻧﻮﻉ ﺧﻔﻴﻒ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻜﺎﻝ ﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ، ﻓﻴﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻠﺔ. ﻭﻟﻔﻆ ﴿رَبِّكَ﴾ ﺑﺪلا ﻣﻦ: ﺍﻟﻘﻬﺎﺭ، ﺍﻟﺠﺒﺎﺭ، ﺍﻟﻤﻨﺘﻘﻢ، ﻓﻴﻔﻴﺪ ﺍﻟﻘﻠﺔ ﺃﻳﻀﺎ ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺈﺣﺴﺎﺳﻪ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﺔ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﻔﻴﺪ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺃﻧﻪ: ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏُ ﺷﺪﻳﺪﺍ ﻭﻣﺆﺛﺮﺍ ﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻠﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﻮﻝُ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﺍلإﻟﻬﻲ؟ ﻓﺘﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻟﺘﺮﻯ ﻛﻴﻒ ﺗﺘﺠﺎﻭﺏ ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕُ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮﺓ، ﻓﻴُﻌﻴﻦُ ﻛﻞ ﺍلآﺧﺮ، ﻓﻜﻞ ﻳﻤﺪ ﺍﻟﻤﻘﺼﺪ ﺑﺠﻬﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ.

ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﻘﻨﺎﻩ ﻳﻠﺤﻆ ﺍﻟﻠﻔﻆَ ﻭﺍﻟﻤﻘﺼﺪ.

ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ (ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ:٣)

ﻓﻬﻴﺌﺎﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺧﻤﺴﺔ ﺷﺮﻭﻁ ﻟﻘﺒﻮﻝ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ:

ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍلأﻭﻝ: ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻦ (ﻣﻦ) ﺍﻟﺘﺒﻌﻴﻀﻴﺔ ﻓﻲ ﻟﻔﻆ ﴿مِمَّا﴾ ﺃﻱ ﺃﻥ لا ﻳﺒﺴﻂَ ﺍﻟﻤﺘﺼﺪﻕُ ﻳﺪﻩ ﻛﻞ ﺍﻟﺒﺴﻂ ﻓﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ.

ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ ﴿رَزَقْنَاهُمْ﴾ ﺃﻱ ﺃﻥ لا ﻳﺄﺧﺬ ﻣﻦ ﺯﻳﺪٍ ﻭﻳﺘﺼﺪﻕ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﺮﻭ، ﺑﻞ ﻳﺠﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﻣﺎﻟِﻪ، ﺑﻤﻌﻨﻰ: ﺗﺼﺪﻗﻮﺍ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﺭﺯﻕ ﻟﻜﻢ.

ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ (ﻧﺎ) ﻓﻲ ﴿ﺭﺯﻗﻨﺎ﴾ ﺃﻱ ﺃﻥ لا ﻳَﻤُﻦّ ﻓﻴﺴﺘﻜﺜﺮَ، ﺃﻱ لا ﻣﻨّﺔ ﻟﻜﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﺪﻕ، ﻓﺄﻧﺎ ﺃﺭﺯﻗﻜﻢ، ﻭﺗﻨﻔﻘﻮﻥ ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪﻱ.

ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ: ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻦ ﴿يُنْفِقُونَ﴾ ﺃﻱ ﺃﻥ ﻳﻨﻔﻖ ﻋﻠﻰ ﻣَﻦ ﻳﻀﻌﻪ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﻳﺔ ﻭﻧﻔﻘﺘﻪ، ﻭﺇلا ﻓـلا ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔُ ﻣﻘﺒﻮﻟﺔً ﻋﻠﻰ ﻣَﻦ ﻳﺼﺮﻓﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻔﺎﻫﺔ.

ﺍﻟﺸﺮﻁ ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ: ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻦ ﴿رَزَقْنَاهُمْ﴾ ﺃﻳﻀﺎ. ﺃﻱ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺘﺼﺪﻕ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ، ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺎﻝُ ﻣﺎﻟﻲ، ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻨﻔﻘﻮﻩ ﺑﺎﺳﻤﻲ.

ﻭﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﺮﻭﻁ ﻫﻨﺎﻙ ﺗﻌﻤﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﺪﻕ، ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺎﻟﻤﺎﻝ، ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ ﺃﻳﻀﺎ، ﻭﺑﺎﻟﻘﻮﻝ ﻭﺍﻟﻔﻌﻞ ﻭﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﻛﺬﻟﻚ، ﻭﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻗﺴﺎﻡ ﻛﻠﻤﺔ (ﻣﺎ) ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﴿مِمَّا﴾ ﺑﻌﻤﻮﻣﻴﺘﻬﺎ. ﻭﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، لأﻧﻬﺎ ﻣﻄﻠﻘﺔ ﺗﻔﻴﺪ ﺍﻟﻌﻤﻮﻡ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﺠُﻮﺩ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔُ ﺍﻟﻮﺟﻴﺰﺓ -ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﻴﺪ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ- ﺇﻟﻰ ﻋﻘﻞ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺧﻤﺴﺔَ ﺷﺮﻭﻁ ﻟﻠﺼﺪﻗﺔ ﻣﻊ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻴﺪﺍﻧﻬﺎ ﺍﻟﻮﺍﺳﻊ، ﻭﺗُﺸﻌﺮﻫﺎ ﺑﻬﻴﺌﺎﺗﻬﺎ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﻠﻬﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﻞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﻧُﻈﻢ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ.

ﻭﻛﺬﺍ ﻟﻠﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﺃﻳﻀﺎ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﻧَﻈﻢ ﻭﺍﺳﻊ ﻣﺜﻞ ﺫﻟﻚ، ﻛﻞ ﺗﺠﺎﻩ ﺍلآﺧﺮ. ﻭﻛﺬﺍ ﻟﻠﻜـلاﻡ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻲ ﻭﻟﺠُﻤﻠﻪ ﺩﻭﺍﺋﺮ ﻧﻈﻢ ﻛﺘﻠﻚ.

ﻓﻤﺜـلا ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ (ﺍلإﺧـلاﺹ:١-٤)

ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺎﺕ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﺳﺖُّ ﺟُﻤﻞ: ﺛـلاﺙ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺜﺒﺘﺔ ﻭﺛـلاﺙ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻨﻔﻴﺔ، ﺗﺜﺒﺖ ﺳﺖَّ ﻣﺮﺍﺗﺐَ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻛﻤﺎ ﺗﺮﺩّ ﺳﺘﺔَ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻙ. ﻓﻜﻞُّ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﻜﻮﻥ ﺩﻟﻴـلا ﻟﻠﺠﻤﻞ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻛﻤﺎ ﺗﻜﻮﻥ ﻧﺘﻴﺠﺔً ﻟﻬﺎ. لأﻥ ﻟﻜﻞِّ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻌﻨﻴﻴﻦ، ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔً، ﻭﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍلآﺧﺮ ﺩﻟﻴـلا.

ﺃﻱ ﺇﻥ ﺳﻮﺭﺓ ﺍلإﺧـلاﺹ ﺗﺸﺘﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺛـلاﺛﻴﻦ ﺳﻮﺭﺓٍ ﻣﻦ ﺳﻮﺭ ﺍلإﺧـلاﺹ. ﺳﻮَﺭ ﻣﻨﺘﻈﻤﺔ ﻣﺮﻛﺒﺔ ﻣﻦ ﺩلاﺋﻞ ﻳﺜﺒﺖ ﺑﻌﻀُﻬﺎ ﺑﻌﻀﺎ، ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﺍلآﺗﻲ:

﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾: لأﻧﻪ ﺃﺣﺪ، لأﻧﻪ ﺻﻤﺪ، لأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻠﺪ، لأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻮﻟﺪ، لأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﻛﻔﻮﺍ ﺃﺣﺪ.

ﻭﻛﺬﺍ: ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾: لأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻮﻟﺪ، لأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻠﺪ، لأﻧﻪ ﺻﻤﺪ، لأﻧﻪ ﺃﺣﺪ، لأﻧﻪ ﻫﻮ ﺍﻟﻠﻪ.

ﻭﻛﺬﺍ: ﴿هُوَ اللَّهُ﴾ ﻓﻬﻮ ﺃﺣﺪ، ﻓﻬﻮ ﺻﻤﺪ، ﻓﺈﺫﻥ ﻟﻢ ﻳﻠﺪ، ﻓﺈﺫﻥ ﻟﻢ ﻳﻮﻟﺪ، ﻓﺈﺫﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﻛﻔﻮﺍ ﺃﺣﺪ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻘﺲ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻮﺍﻝ.

ﻣﺜـلا: ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ (ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ:١-٢)

ﻓﻠﻜﻞٍّ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠُﻤﻞ ﺍلأﺭﺑﻊ ﻣﻌﻨﻴﺎﻥ: ﻓﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺩﻟﻴـلا ﻟﻠﺠﻤﻞ ﺍلأﺧﺮﻯ، ﻭﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍلآﺧﺮ ﻧﺘﻴﺠﺔً ﻟﻬﺎ. ﻓﻴﺤﺼﻞ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻧﻘﺶ ﻧﻈﻤﻲ ﺇﻋﺠﺎﺯﻱ ﻣﻦ ﺳﺘﺔِ ﻋﺸﺮ ﺧﻄﺎ ﻣﻦ ﺧﻄﻮﻁ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﻭﺍﻟﻌـلاﻗﺔ.

ﻭﻗﺪ ﺑﻴﻦ ﺫﻟﻚ ﻛﺘﺎﺏ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ» ﺣﺘﻰ ﻛﺄﻥ ﻟﻜﻞ ﺁﻳﺔ ﻣﻦ ﺃﻛﺜﺮ ﺍلآﻳﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﻋﻴﻨﺎ ﻧﺎﻇﺮﺓً ﺇﻟﻰ ﺃﻛﺜﺮ ﺍلآﻳﺎﺕ، ﻭﻭﺟﻬﺎ ﻣﺘﻮﺟﻬﺎ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﻓﺘﻤﺪ ﺇﻟﻰ ﻛﻞٍّ ﻣﻨﻬﺎ ﺧﻄﻮﻃﺎ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﻭﺍلاﺭﺗﺒﺎﻃﺎﺕ، ﻧﺎﺳﺠﺔً ﻧﻘﺸﺎ ﺇﻋﺠﺎﺯﻳﺎ. ﻛﻤﺎ ﺑُﻴّﻦ ﺫﻟﻚ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻋﺸﺮﺓ». ﻭﺧﻴﺮ ﺷﺎﻫﺪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ» ﺇﺫ ﻣﻦ ﺃﻭﻝ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺁﺧﺮﻩ ﺷﺮﺡ ﻟﺠﺰﺍﻟﺔ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﻫﺬﻩ.

   ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ

ﺍﻟﺒـلاﻏﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎﻩ، ﺇﺫﺍ ﺷﺌﺖ ﺃﻥ ﺗﺘﺬﻭﻕ ﺑـلاﻏﺔَ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ:١) ﻓﺎﻧﻈﺮْ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍﻟﻤﻮﺿَّﺢ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻋﺸﺮﺓ».

ﻓﺘﺼﻮَّﺭ ﻧﻔﺴَﻚ ﻗﺒﻞ ﻣﺠﻲﺀ ﻧﻮﺭِ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ، ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻲ، ﻭﻓﻲ ﺻﺤﺮﺍﺀ ﺍﻟﺒﺪﺍﻭﺓ ﻭﺍﻟﺠﻬﻞ، ﻓﺒﻴﻨﻤﺎ ﺗﺠﺪ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻗﺪ ﺃﺳﺪﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺳﺘﺎﺭُ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ ﻭﻏﺸﻴَﻪ ﻇـلاﻡُ ﺍﻟﺠﻬﻞ ﻭﻟُﻒّ ﺑﻐـلاﻑ ﺍﻟﺠﻤﻮﺩ ﻭﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ، ﺇﺫﺍ ﺑﻚ ﺗﺸﺎﻫﺪ ﺑﺼﺪﻯ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ (ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ:١) ﺃﻭ ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ﴾ (ﺍلإﺳﺮﺍﺀ:٤٤) ﻗﺪ ﺩﺑّﺖ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓُ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﻬﺎﻣﺪﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻴﺘﺔ ﺑﺼﺪﻯ ﴿ﺳَﺒَّﺢَ﴾ ﻭ﴿تُسَبِّحُ﴾ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﻣﻌﻴﻦ ﻓﺘﻨﻬﺾ ﻣﺴﺒﺤﺔً ﺫﺍﻛﺮﺓً ﺍﻟﻠﻪ. ﻭﺇﻥ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻈﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻌﺮُ ﻓﻴﻬﺎ ﻧﺠﻮﻡ ﺟﺎﻣﺪﺓ ﻭﺍلأﺭﺽ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﺏّ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻋﺎﺟﺰﺓ، ﺗﺘﺤﻮﻝ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺴﺎﻣﻌﻴﻦ ﺑﺼﺪﻯ ﴿تُسَبِّحُ﴾ ﻭﺑﻨﻮﺭﻩ ﺇﻟﻰ ﻓﻢٍ ﺫﺍﻛﺮ ﻟﻠﻪ، ﻛﻞُّ ﻧﺠﻢٍ ﻳﺸﻊ ﻧﻮﺭَ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﻳﺒﺚ ﺣﻜﻤﺔً ﺣﻜﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﻐﺔ. ﻭﻳﺘﺤﻮﻝ ﻭﺟﻪُ ﺍلأﺭﺽ ﺑﺬﻟﻚ ﺍﻟﺼﺪﻯ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻱ ﻭﻧﻮﺭﻩ ﺇﻟﻰ ﺭﺃﺱ ﻋﻈﻴﻢ، ﻭﺍﻟﺒﺮُّ ﻭﺍﻟﺒﺤﺮ ﻟﺴﺎﻧﻴﻦ ﻳﻠﻬﺠﺎﻥ ﺑﺎﻟﺘﺴﺒﻴﺢ ﻭﺍﻟﺘﻘﺪﻳﺲ، ﻭﺟﻤﻴﻊُ ﺍﻟﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﻛﻠﻤﺎﺕٍ ﺫﺍﻛﺮﺓ ﻣﺴﺒّﺤﺔ ﺣﺘﻰ ﻟﻜﺄﻥ ﺍلأﺭﺽ ﻛﻠَّﻬﺎ ﺗﻨﺒﺾ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎﺓ.

ﻭﻣﺜـلا: ﺍﻧﻈﺮْ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺛﺒﺖ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭﻫﻮ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ * فَبِأَيِّ آَلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ * فَبِأَيِّ آَلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ (ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ:33-36) ﴿وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ﴾ (ﺍﻟﻤﻠﻚ:٥).

ﺍﺳﺘﻤﻊْ ﻟﻬﺬﻩ ﺍلآﻳﺎﺕ ﻭﺗﺪﺑّﺮ ﻣﺎ ﺗﻘﻮﻝ؟ ﺇﻧﻬﺎ ﺗﻘﻮﻝ: «ﺃﻳﻬﺎ ﺍلإﻧﺲُ ﻭﺍﻟﺠﺎﻥ، ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﻐﺮﻭﺭﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﻤﺮﺩﻭﻥ، ﺍﻟﻤﺘﻮﺣّﻠﻮﻥ ﺑﻌَﺠﺰﻫﻢ ﻭﺿﻌﻔﻬﻢ، ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﺪﻭﻥ ﺍﻟﺠﺎﻣﺤﻮﻥ ﺍﻟﻤﺘﻤﺮّﻏﻮﻥ ﻓﻲ ﻓﻘﺮﻫﻢ ﻭﺿﻌﻔﻬﻢ! ﺇﻧﻜﻢ ﺇﻥ ﻟﻢ ﺗﻄﻴﻌﻮﺍ ﺃﻭﺍﻣﺮﻱ، ﻓﻬﻴَّﺎ ﺍﺧﺮﺟﻮﺍ ﻣﻦ ﺣﺪﻭﺩ ﻣُﻠﻜﻲ ﻭﺳﻠﻄﺎﻧﻲ ﺇﻥ ﺍﺳﺘﻄﻌﺘﻢ! ﻓﻜﻴﻒ ﺗﺘﺠﺮﺅﻭﻥ ﺇﺫﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﺼﻴﺎﻥ ﺃﻭﺍﻣﺮ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﻋﻈﻴﻢ: ﺍﻟﻨﺠﻮﻡُ ﻭﺍلأﻗﻤﺎﺭ ﻭﺍﻟﺸﻤﻮﺱ ﻓﻲ ﻗﺒﻀﺘﻪ، ﺗﺄﺗﻤﺮ ﺑﺄﻭﺍﻣﺮﻩ، ﻛﺄﻧﻬﺎ ﺟﻨﻮﺩ ﻣﺘﺄﻫﺒﻮﻥ.. ﻓﺄﻧﺘﻢ ﺑﻄﻐﻴﺎﻧﻜﻢ ﻫﺬﺍ ﺇﻧﻤﺎ ﺗﺒﺎﺭﺯﻭﻥ ﺣﺎﻛﻤﺎ ﻋﻈﻴﻤﺎ ﺟﻠﻴـلا ﻟﻪ ﺟﻨﻮﺩ ﻣﻄﻴﻌﻮﻥ ﻣﻬﻴﺒﻮﻥ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﺮﺟﻤﻮﺍ ﺑﻘﺬﺍﺋﻒ ﻛﺎﻟﺠﺒﺎﻝ، ﺣﺘﻰ ﺷﻴﺎﻃﻴﻨَﻜﻢ ﻟﻮ ﺗﺤﻤﻠَﺖ.. ﻭﺃﻧﺘﻢ ﺑﻜﻔﺮﺍﻧﻜﻢ ﻫﺬﺍ ﺇﻧﻤﺎ ﺗﺘﻤﺮﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﻣﻤﻠﻜﺔ ﻣﺎﻟﻚٍ ﻋﻈﻴﻢ ﺟﻠﻴﻞ، ﻟﻪ ﺟﻨﻮﺩ ﻋﻈﺎﻡ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﻘﺼﻔﻮﺍ ﺃﻋﺪﺍﺀً ﻛﻔﺮﺓ -ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻓﻲ ﺿﺨﺎﻣﺔ ﺍلأﺭﺽ ﻭﺍﻟﺠﺒﺎﻝ- ﺑﻘﺬﺍﺋﻒ ﻣﻠﺘﻬﺒﺔ ﻭﺷﻈﺎﻳﺎ ﻣﻦ ﻟﻬﻴﺐ ﻛﺄﻣﺜﺎﻝ ﺍلأﺭﺽ ﻭﺍﻟﺠﺒﺎﻝ، ﻓﻴﻤﺰﻗﻮﻧﻜﻢ ﻭﻳﺸﺘﺘﻮﻧﻜﻢ!. ﻓﻜﻴﻒ ﺑﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺿﻌﻴﻔﺔ ﺃﻣﺜﺎﻟِﻜُﻢ؟.. ﻭﺃﻧﺘﻢ ﺗﺨﺎﻟﻔﻮﻥ ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ ﺻﺎﺭﻣﺎ ﻳﺮﺗﺒﻂ ﺑﻪ ﻣَﻦ ﻟﻪ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ -ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ! ﺃﻥ ﻳُﻤﻄﺮ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻗﺬﺍﺋﻒ ﻭﺭﺍﺟﻤﺎﺕ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻟﻨﺠﻮﻡ».

ﻗﺲ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﻗﻮﺓ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺳﺎﺋﺮ ﺍلآﻳﺎﺕ ﻭﺭﺻﺎﻧﺔ ﺑـلاﻏﺘﻬﺎ ﻭﺳﻤﻮ ﺇﻓﺎﺩﺍﺗﻬﺎ.