ﺍلأﺳﺎﺱ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ

ﻳﺼﺢ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺑﺄﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﺟﻤﺎﻋﺎ ﺿﻤﻨﻴﺎ -ﻣﻊ ﺗﺒﺎﻳﻦ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ- ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺛﺒﻮﺕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻲ، ﺑﻴﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺍﻟﻨﻘﻞ ﻛﺎﻓﺔً ﺳﻮﺍﺀ ﻋﻠﻤﻮﺍ ﺃﻡ ﻟﻢ ﻳﻌﻠَﻤﻮﺍ.. ﻓﻠﻢ ﻳُﻨﻜﺮ «ﻣﻌﻨﻰ» ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺣﺘﻰ ﺍﻟﻤﺸّﺎﺅﻭﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻔـلاﺳﻔﺔ ﺍلإﺷﺮﺍﻗﻴﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﻭﻏﻠﻮﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺎﺕ؛ ﺇﺫ ﻋﺒّﺮﻭﺍ ﻋﻦ «ﻣﻌﻨﻰ» ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺑﻘﻮﻟﻬﻢ: «ﺇﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻣﺠﺮﺩﺓ ﺭﻭﺣﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻧﻮﻉ». ﻭﺍلآﺧﺮﻭﻥ ﻣﻦ ﺍلإﺷﺮﺍﻗﻴﻴﻦ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺍﺿﻄﺮﻭﺍ ﻟﻘﺒﻮﻝ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺃﻃﻠﻘﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺧﻄﺄً: «ﺍﻟﻌﻘﻮﻝ ﺍﻟﻌﺸﺮﺓ ﻭﺃﺭﺑﺎﺏ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ».

ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥّ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻫﻞ ﺍلأﺩﻳﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﻮﻥ ﺃﻥّ ﻟﻜﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻣَﻠَﻜﺎ ﻣﻮﻛّـلا ﺑﻪ ﻳﺴﺘﻬﻠﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺣﻲ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻭﺇﺭﺷﺎﺩﻩ، ﻓﻴﻌﺒّﺮﻭﻥ ﻋﻨﻬﻢ ﺑﺄﺳﻤﺎﺀ: ﻣَﻠَﻚ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ، ﻭﻣَﻠﻚ ﺍﻟﺒﺤﺎﺭ، ﻭﻣَﻠَﻚ ﺍلأﻣﻄﺎﺭ..

ﻭﺣﺘﻰ ﺍﻟﻤﺎﺩّﻳﻮﻥ ﻭﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﻮﻥ، ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺤﺪّﺭﺕ ﻋﻘﻮﻟُﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﻋﻴﻮﻧﻬﻢ، ﻭﺍﻟﻤﺘﺠﺮّﺩﻭﻥ ﻣﻌﻨﻮﻳﺎ ﻣﻦ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﺍﻟﺴﺎﻗﻄﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﺩﺍﺕ، ﻟﻢ ﻳَﺴَﻌْﻬﻢ ﺇﻧﻜﺎﺭُ «ﻣﻌﻨﻰ» ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺣﻘﻴﻘﺔِ ﺍﻟﺮﻭﺡ. ﻓﺄﻃﻠﻘﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺠﺎﺭﻳﺔ ﻓﻲ ﻧﻮﺍﻣﻴﺲ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﺍﺳﻢ «ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺴﺎﺭﻳﺔ» ﻓﻜﺎﻥ ﻫﺬﺍ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎ ﺍﺿﻄﺮﺍﺭﻳﺎ ﻣﻨﻬﻢ -ﻭﻟﻮ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻣﺸﻮّﻫﺔ- ﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ.

ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻦ ﺍﻟﻤﺘﺮﺩﺩ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻲ! ﻋـلاﻡَ ﺗﺴﺘﻨﺪ؟ ﻭﺑﺄﻱّ ﺣﻘﻴﻘﺔٍ ﺗﻔﺘﺨﺮ؟ ﺣﺘﻰ ﺗﻮﺍﺟﻪ ﻣﺎ ﺍﺗﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺟﻤﻴﻊُ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﺳﻮﺍﺀ ﻋﻠﻤﻮﺍ ﺃﻡ ﻟﻢ ﻳﻌﻠﻤﻮﺍ، ﻣﻦ ﺛﺒﻮﺕ ﻣﻌﻨﻰ ﻭﺣﻘﻴﻘﺔ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺗﺤﻘﻖ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻲ؟

ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓُ -ﻛﻤﺎ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍلأﺳﺎﺱ ﺍلأﻭﻝ- ﻛﺸﺎﻓﺔً ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺑﻞ ﻧﺘﻴﺠﺘَﻬﺎ ﻭﺯﺑﺪﺗَﻬﺎ.. ﻭﺇﻥ ﺟﻤﻴﻊَ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻗﺪ ﺍﺗﻔﻘﻮﺍ ﺿﻤﻨﻴﺎ، ﻭﺇﻥ ﺍﺧﺘﻠﻔﻮﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ، ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ.. ﻭﺃﻥ ﺃﺭﺿﻨﺎ ﻫﺬﻩ ﻣﻌﻤﻮﺭﺓ ﺑﻜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻭﺫﻭﻱ ﺍلأﺭﻭﺍﺡ، ﻓﻜﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﻳﺨﻠﻮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀُ ﺍﻟﻮﺍﺳﻊ ﻣﻦ ﺳﺎﻛﻨﻴﻪ، ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕُ ﺍﻟﺒﺪﻳﻌﺔ ﺍﻟﻠﻄﻴﻔﺔ ﻣﻦ ﻋﺎﻣﺮﻳﻬﺎ؟!.

ﻭلا ﻳﺨﻄﺮﻥّ ﺑﺒﺎﻟﻚ ﺃﻥّ ﺍﻟﻨﻮﺍﻣﻴﺲَ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦَ ﺍﻟﺠﺎﺭﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﺃﻥ ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺣﻴﺎﺓ.. لأﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻨﻮﺍﻣﻴﺲ ﺍﻟﺠﺎﺭﻳﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﺃﻭﺍﻣﺮُ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻳﺔ، ﻭﺩﺳﺎﺗﻴﺮُ ﻭﻫﻤﻴﺔ، لا ﻳُﻌﺘﺪّ ﺑﻬﺎ، ﻭلا ﺗُﻌﺪّ ﺷﻴﺌﺎ ﺃﺻـلا.

ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺒﺎﺩُ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﺴﻤّﻮﻥ ﺑـ «ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ» ﻳﺄﺧﺬﻭﻥ ﺑﺰﻣﺎﻡ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﻭﻳﻈﻬﺮﻭﻧَﻬﺎ ﻭﻳﻤﺜﻠﻮﻧﻬﺎ، ﻓـلا ﻳﺘﻌﻴﻦ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﻣﻴﺲ ﺃﻱُّ ﻭﺟﻮﺩ ﻛﺎﻥ، ﻭلا ﺗُﻌﺮﻑ ﻟﻬﺎ ﻫﻮﻳﺔ. ﻓﻬﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﺣﻘﻴﻘﺔً ﺧﺎﺭﺟﻴﺔً ﻗﻂ، ﻭﺍﻟﺤﺎﻝ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺧﺎﺭﺟﻴﺔ. ﻭﺍلأﻣﺮُ ﺍﻟﻮﻫﻤﻲ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗُﺤﻤﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺧﺎﺭﺟﻴﺔ.

ﻧﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺃﻧﻪ: ﻣﺎﺩﺍﻡ ﺃﻫﻞُ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭﺃﻫﻞ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺍﻟﻨﻘﻞ ﻣﺘﻔﻘﻴﻦ ﺿﻤﻨﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ لا ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻫﺬﺍ، ﻭﺃﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺠﺎﻣﺪ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﻜﺎﺩ ﻳﺘﻔﻖ ﻣﻊ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍلأﺭﻭﺍﺡ ﻭﺗﺸﻜّﻠﻬﺎ ﻗﺪ ﺗﺰﻳﻦ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻌﺪﺩ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ ﻣﻦ ﺫﻭﻱ ﺍلأﺭﻭﺍﺡ ﻭﺍلأﻧﺴﺎﻡ؛ ﻟﺬﺍ ﻓﺎﻟﻮﺟﻮﺩ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥَ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍ ﻓﻴﻪ. ﺑﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ، ﺑﺤﻴﺚ ﻳُﺼﺒﺢ ﻋﺎﻟﻢُ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺎ ﺳﺘﺎﺭﺍ ﻣﺰﺭﻛﺸﺎ. ﻭﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﻋﺎﻟﻢُ ﺍﻟﻐﻴﺐ ﻭﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻣـلاﺋﻤَﻴﻦ ﻟـلأﺭﻭﺍﺡ -ﻛﻤـلاﺀﻣﺔ ﺍﻟﺒﺤﺎﺭ ﻟـلأﺳﻤﺎﻙ- ﻓـلاﺑﺪّ ﺃﻧﻬﻤﺎ ﻳﺰﺧﺮﺍﻥ ﺑﺄﺭﻭﺍﺡ ﻣـلاﺋﻤﺔٍ ﻟﻬﻤﺎ.

ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺟﻤﻴﻊُ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻗﺪ ﺷﻬﺪﺕ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ، ﻟﺬﻟﻚ ﻓـلا ﺭﻳﺐ ﺃﻥّ ﺃﺣﺴﻦَ ﺻﻮﺭﺓ ﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻴﺔ، ﻭﺃﻓﻀﻞَ ﺣﺎﻝ ﻭﻛﻴﻔﻴﺔٍ ﻟﻬﺎ، ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺴﺘﺴﻴﻐﻬﺎ ﺍﻟﻌﻘﻮﻝُ ﺍﻟﺴﻠﻴﻤﺔ ﻭﺗﺴﺘﺤﺴﻨﻬﺎ، ﻫﻮ ﺑـلا ﺷﻚ ﻣﺎ ﺷﺮَﺣﻪ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺑﻴّﻨﻪ ﺑﻮﺿﻮﺡ.

ﻓﺎﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻳﺬﻛﺮ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺑﺄﻧﻬﻢ: ﴿ﻋِﺒَﺎﺩٌ ﻣُﻜْﺮَﻣُﻮﻥَ﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:26) ﴾ ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾(ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﻢ:٦).

ﻓﻬﻢ ﺃﺟﺴﺎﻡ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﻟﻄﻴﻔﺔ ﺗﻨﻘﺴﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ.

ﻧﻌﻢ، ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻫﻢ ﺃﻣﺔ ﻳﺤﻤﻠﻮﻥ ﻭﻳﻤﺜّﻠﻮﻥ ﻭﻳﻨﻔّﺬﻭﻥ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍلآﺗﻴﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺔ «ﺍﻟﻜـلاﻡ»، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔُ ﺃﻣﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﺟﺪﺍ ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﻗﺴﻢ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻴﻦ ﻣﻨﻬﻢ ﻳﺤﻤﻠﻮﻥ ﻭﻳﻤﺜّﻠﻮﻥ ﻭﻳﻨﻔّﺬﻭﻥ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻴﺔ ﺍلآﺗﻴﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺔ «ﺍلإﺭﺍﺩﺓ». ﻭﻫﻢ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻄﺎﺋﻌﻴﻦ لأﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﻤﺆﺛّﺮ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓُ ﺍﻟﻔﺎﻃﺮﺓ ﻭﺍلإﺭﺍﺩﺓُ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻃﺎﻋﺔً ﻛﺎﻣﻠﺔً، ﺣﺘﻰ ﺟﻌﻠﻮﺍ ﻛﻞ ﺟﺮﻡ ﻣﻦ ﺍلأﺟﺮﺍﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻳﺔ ﺍﻟﻌﻠﻮﻳﺔ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻣﺴﺠﺪٍ ﻭﻣﻌﺒﺪٍ ﻟﻬﻢ.

   ﺍلأﺳﺎﺱ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ

ﺇﻥّ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺛﺒﻮﺕ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻴﺔ: «ﻳُﺪﺭَﻙ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻟﻜﻞّ ﺑﺜﺒﻮﺕ ﺟﺰﺀ ﻭﺍﺣﺪ». ﺃﻱ ﺇﻧﻪ ﺑﺮﺅﻳﺔ ﺷﺨﺺٍ ﻭﺍﺣﺪ ﻟﻠﻤـلاﺋﻜﺔ ﻳُﻌﺮَﻑ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻋﺎﻣﺔً؛ لأﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﻜﺮ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﻳﻨﻜﺮ ﺍﻟﻜﻞّ ﻗﺎﻃﺒﺔً. ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﻗَﺒِﻞ ﻓﺮﺩﺍ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻮﻉ، ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻘﺒﻞ ﺍﻟﻨﻮﻉَ ﺟﻤﻴﻌﺎ، ﺇﺫﻥ ﺗﺄﻣّﻞ:

ﺃلا ﺗﺮﻯ ﻭﺗﺴﻤﻊ ﺑﺄﻥّ ﺟﻤﻴﻊَ ﺃﻫﻞ ﺍلأﺩﻳﺎﻥ، ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﺼﻮﺭ، ﻣﻨﺬ ﺯﻣﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻣﻨﺎ ﻫﺬﺍ، ﻗﺪ ﺍﺗﻔﻘﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﺛﺒﻮﺕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻲ، ﻭﺃﻥ ﻃﻮﺍﺋﻒ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻗﺪ ﺃﺟﻤﻌﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺇﻣﻜﺎﻥ ﻣﺤﺎﺩﺛﺔ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﻣﺸﺎﻫﺪَﺗﻬﻢ ﻭﺍﻟﺮﻭﺍﻳﺔ ﻋﻨﻬﻢ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺘﺤﺎﻭﺭﻭﻥ ﻭﻳﺸﺎﻫﺪﻭﻥ ﻭﻳﺮﻭﻭﻥ ﺍﻟﺮﻭﺍﻳﺎﺕ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ. ﻓﻴﺎ ﺗُﺮﻯ ﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺤﺼﻞ ﻣﺜﻞُ ﻫﺬﺍ ﺍلإﺟﻤﺎﻉ، ﻭﻳﺪﻭﻡَ ﻫﺬﺍ ﺍلاﺗﻔﺎﻕ، ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺸﻜﻞ ﺍﻟﻤﺘﻮﺍﺗﺮ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮ ﻓﻲ ﺃﻣﺮ ﻭﺟﻮﺩﻱّ، ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ، ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻬﻮﺩ، ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻗﺪ ﺷﻮﻫﺪ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻋﻴﺎﻧﺎ ﻭﺑﺪﺍﻫﺔً؟ ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳُﻌﺮﻑ ﻭﺟﻮﺩُ ﺷﺨﺺ ﺃﻭ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻗﺎﻃﻌﺔ ﺑﺎﻟﻤﺸﺎﻫﺪﺓ؟ ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳُﺸﻌﺮ ﺑﻮﺟﻮﺩﻫﻢ ﺑﺎﻟﺒﺪﺍﻫﺔ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪﺓ؟. ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃلا ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﺸﺄ ﻫﺬﺍ ﺍلاﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻣﺒﺎﺩﺉَ ﺿﺮﻭﺭﻳﺔً ﻭﺃﻣﻮﺭﺍ ﺑﺪﻳﻬﻴﺔ؟ ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻤﺮ ﻭﻳﺒﻘﻰ ﻭَﻫْﻢ لا ﺣﻘﻴﻘﺔَ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﻘﺎﺋﺪ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﻓﻲ ﺧﻀﻢ ﺍﻟﺘﻘﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ؟. ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺍلإﺟﻤﺎﻉ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ لأﻫﻞ ﺍلأﺩﻳﺎﻥ ﻫﺬﺍ، لا ﻳﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﺣﺪﺱٍ ﻗﻄﻌﻲ ﻭﻋﻠﻰ ﻳﻘﻴﻦ ﺷﻬﻮﺩﻱ؟. ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻥّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﺱَ ﺍﻟﻘﻄﻌﻲ ﻭﺍﻟﻴﻘﻴﻦَ ﺍﻟﺸﻬﻮﺩﻱ لا ﻳﺴﺘﻨﺪﺍﻥ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ لا ﻳﻌﺪّ ﻭلا ﻳﺤﺼﻰ ﻣﻦ ﺍلأﻣﺎﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻌـلاﻣﺎﺕ؟ ﻭﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺎﺭﺍﺕ لا ﺗﺴﺘﻨﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﺸﺎﻫﺪﺍﺕ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ؟ ﻭﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪﺍﺕ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﻴﺔ لا ﺗﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺿﺮﻭﺭﻳﺔ لا ﺷﻚ ﻓﻴﻬﺎ ﻭلا ﺷﺒﻬﺔ؟

ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺍلأﻣﺮ ﻛﺬﻟﻚ، ﻓﺈﻥ ﺃﺳﺲ ﻭﻣﺴﺘﻨﺪﺍﺕ ﺍلاﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﺃﻫﻞ ﺍلأﺩﻳﺎﻥ ﻫﻲ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺿﺮﻭﺭﻳﺔ، ﻧﺘﺠﺖ ﺑﺎﻟﺘﻮﺍﺗﺮ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﺍﻟﻨﺎﺑﻊ ﻣﻦ ﺭﺅﻳﺔ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻴﺎﺕ ﻭﻣﺸﺎﻫﺪﺓ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻣﺮﺍﺭﺍ ﻭﺗﻜﺮﺍﺭﺍ، ﻓﻬﻲ ﺃﺳﺲ ﻗﻄﻌﻴﺔ ﺍﻟﺜﺒﻮﺕ.

ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻮﻝ ﺃﻥ ﺗﺪﺧﻞ ﺍﻟﺸﺒﻬﺔُ ﻓﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻭﻋﺎﻟَﻢ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻭﻣﺸﺎﻫﺪﺗﻬﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺧﺒﺮ ﻋﻨﻪ ﻭﺷﻬﺪَ ﺑﻪ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀُ ﻭﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀُ، ﺷﻬﻮﺩﺍ ﻣﺘﻮﺍﺗﺮﺍ ﻭﺑﻘﻮﺓ ﺍلإﺟﻤﺎﻉ ﺍﻟﻀﻤﻨﻲ. ﻭﻫﻢ ﺷﻤﻮﺱُ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻭﻧﺠﻮﻣُﻬﺎ ﻭﺃﻗﻤﺎﺭُﻫﺎ، ﻭﺑﺨﺎﺻﺔٍ ﺃﻧﻬﻢ «ﺃﻫﻞُ ﺍلاﺧﺘﺼﺎﺹ» ﻓﻲ  ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ؛ ﺇﺫ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺍﺛﻨﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍلاﺧﺘﺼﺎﺹ ﻳﺮﺟَّﺤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺁلاﻑ ﻣﻦ ﻏﻴﺮﻫﻢ. ﻭﻫﻢ ﻛﺬﻟﻚ «ﺃﻫﻞُ ﺍلإﺛﺒﺎﺕ» ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ، ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺍﺛﻨﻴﻦ ﻣﻦ «ﺃﻫﻞ ﺍلإﺛﺒﺎﺕ» ﻳﺮﺟَّﺤﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺁلاﻑٍ ﻣﻦ «ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﻔﻲ».

ﻭﻫﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺪﺧﻞ ﺃﻳﺔُ ﺷﺒﻬﺔ ﻭﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﺫﻛﺮﻩ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺍﻟﻤﻌﺠِﺰ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘـلألأ ﻓﻲ ﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﺩﻭﻥ ﺃﻓﻮﻝ، ﻓﻬﻮ ﺷﻤﺲُ ﺷﻤﻮﺱِ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﺑﻤﺎ ﺷﻬﺪﻩ ﻭﺷﺎﻫﺪﻩ ﺍﻟﻨﺒﻲُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺍﻟﺴـلاﻡ ﻭﻫﻮ ﺷﻤﺲُ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ؟.

ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﺟﻮﺩ ﻛﺎﺋﻦ ﺭﻭﺣﺎﻧﻲ ﻭﺍﺣﺪ -ﻓﻲ ﻭﻗﺖ ﻣﺎ- ﻳُﻈﻬﺮ ﺣﻘﻴﻘﺔَ ﻭﺟﻮﺩِ ﺟﻤﻴﻊ ﻧﻮﻋﻪ، ﻭﻗﺪ ﺗﺤﻘﻖ ﻫﺬﺍ ﻓﻌـلا. ﻓـلاﺑﺪّ ﺃﻥ ﺃﻓﻀﻞَ ﺻﻮﺭﺓٍ ﻣﻌﻘﻮﻟﺔ ﻭﻣﻘﺒﻮﻟﺔ ﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺟﻮﺩﻫﻢ ﻫﻮ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺷﺮﺣﺘْﻬﺎ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔُ ﺍﻟﻐﺮّﺍﺀ، ﻭﺃﻇﻬﺮَﻫﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻭﺷﺎﻫﺪﻫﺎ ﺻﺎﺣﺐُ ﺍﻟﻤﻌﺮﺍﺝ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻓﻀﻞ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺍﻟﺴـلاﻡ.

   ﺍلأﺳﺎﺱ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ

ﺇﺫﺍ ﺃﻣﻌﻨﺎ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻧـلاﺣﻆ ﺃﻥ: «ﻟﻠﻜﻠّـﻴّﺎﺕ، ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻟﻠﺠﺰﺋﻴﺎﺕ، ﺷﺨﺼﻴﺔً ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ، ﺑﺤﻴﺚ ﺗُﻈﻬﺮ ﻟﻬﺎ ﻭﻇﻴﻔﺔً ﻛﻠﻴّﺔً».

ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥّ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ -ﻣﺜـلا- ﺑﺈﻇﻬﺎﺭﻫﺎ ﺩﻗﺔَ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﺴﺒّﺢ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎﻟﻬﺎ ﺑﺄﺳﻤﺎﺀ ﻓﺎﻃﺮﻫﺎ، ﻓﺮﻳﺎﺽُ ﺍلأﺭﺽ ﻛﻠُّﻬﺎ ﺃﻳﻀﺎ ﻫﻲ ﺑﺤُﻜﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ، ﻟﻬﺎ ﻭﻇﻴﻔﺔ ﺗﺴﺒﻴﺤﻴﺔ ﻛﻠّﻴﺔ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍلاﻧﺘﻈﺎﻡ.

ﻭﻛﻤﺎ ﺃﻥّ ﺍﻟﺜﻤﺮﺓ ﺗﻌﺒّﺮ ﻭﺗُﻌﻠﻦ ﺑﻨﻈﺎﻣﻬﺎ ﺍﻟﺒﺪﻳﻊ ﺍﻟﻤﻨﺴﻖ ﻋﻦ ﺗﺴﺒﻴﺤﺎﺗﻬﺎ، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓُ ﺍﻟﺒﺎﺳﻘﺔ ﺑﻜﻠﻴﺘﻬﺎ، ﻟﻬﺎ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﻭﻭﻇﻴﻔﺔ ﻓﻄﺮﻳﺔ ﻓﻲ ﺃﺗﻢّ ﻧﻈﺎﻡ.

ﻭﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻟﻠﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﺒﺎﺳﻘﺔ ﺗﺴﺎﺑﻴﺢَ ﺑﺤَﻤﺪ ﺭﺑِّﻬﺎ ﺑﻜﻠﻤﺎﺕِ ﺃﻭﺭﺍﻗِﻬﺎ ﻭﺃﺯﻫﺎﺭﻫﺎ ﻭﺃﺛﻤﺎﺭﻫﺎ، ﻓﺈﻥ لآﻓﺎﻕ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﺍﻟﺸﺎﺳﻌﺔ ﺗﺴﺎﺑﻴﺤَﻬﺎ ﻟﻠﻔﺎﻃﺮ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺑﻜﻠﻤﺎﺕِ ﺷﻤﻮﺳﻬﺎ ﻭﻧﺠﻮﻣﻬﺎ ﻭﺃﻗﻤﺎﺭﻫﺎ، ﻭﻫﻲ ﺗﺤﻤﺪ ﻭﺗﻤﺠّﺪ ﺻﺎﻧﻌَﻬﺎ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﻴﺔ ﻛﻠﻬﺎ -ﺭﻏﻢ ﺃﻧﻬﺎ ﺟﺎﻣﺪﺓ ﻭﺩﻭﻥ ﺷﻌﻮﺭٍ ﻇﺎﻫﺮﺍ- ﻓﻠﻬﺎ ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ ﻭﺗﺴﺎﺑﻴﺢ ﺑﺤﻤﺪ ﺭﺑّﻬﺎ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍلإﺣﺴﺎﺱ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﻳﺔ.

ﻓﺎﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺇﺫ ﻳﻤﺜﻠﻮﻥ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﻳﻌﺒّﺮﻭﻥ ﻋﻦ ﺗﺴﺒﻴﺤﺎﺗﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤَﻠﻜﻮﺕ، ﻓﺎﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕُ ﺑﺪﻭﺭﻫﺎ ﻫﻲ ﺑﺤﻜﻢ ﺍﻟﻤﺴﺎﻛﻦ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﺟﺪ ﻟﻠﻤـلاﺋﻜﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤُﻠﻚ ﻭﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ. ﻭﻟﻘﺪ ﺑﻴّﻨﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺼﻦ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻣﺎﻟﻚَ ﻗﺼﺮِ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﻔﺨﻢ ﻭﺻﺎﻧﻌَﻪ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ ﻳﺴﺘﺨﺪﻡ ﻓﻲ ﺇﻋﻤﺎﺭ ﻣﻤﻠﻜﺘﻪ ﺃﺭﺑﻌﺔَ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻴﻦ، ﻭﻓﻲ ﻣﻘﺪﻣﺘﻬﻢ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔُ ﻭﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻴﺎﺕ.

«ﻓﺎﻟﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﺩﺍﺕ» ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻌﻤﻠﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺩﺭﺍﻳﺔٍ ﻟﻘﺼﺪِ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ، ﻭﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺄﺧﺬ ﺃﺟﺮﺓً ﻟﻘﺎﺀ ﺧﺪﻣﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ، ﻭﻟﻜﻦ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻬﺎ ﺑﺈﻣﺮﺓِ ﻣَﻦ ﻳﻌﻠﻢُ ﺑﻘﺼﺪ ﺍﻟﻤﺎﻟﻚ. ﻭ«ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ» ﺗﻘﻮﻡ ﺑﺨﺪﻣﺎﺕ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻛﻠّﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺩﺭﺍﻳﺔ ﺃﻳﻀﺎ، ﻭﻟﻜﻦ ﺑﺄﺟﺮﺓٍ ﺟﺰﺋﻴﺔ. ﻭ«ﺍلإﻧﺴﺎﻥ» ﻳُﺴﺘﺨﺪﻡ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﻣﻮﺍﻓﻘﺔ ﻟﻤﺎ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺃﺟﺮﺗﻴﻦ: ﺁﺟﻠﺔ ﻭﻋﺎﺟﻠﺔ، ﻣﻊ ﺃﺧﺬٍ ﻟﻨﺼﻴﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻳﻀﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ، ﻭﺭﻋﺎﻳﺘِﻪ ﺍﻟﻌﻤﺎﻝَ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ: ﺍﻟﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ..

ﻧﻌﻢ، ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ ﻣﺸﺎﻫَﺪﺍ ﻋﻴﺎﻧﺎ، ﻓـلاﺑﺪّ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﺴﻤﺎ ﺭﺍﺑﻌﺎ. ﺑﻞ ﻫﻢ ﻣﻘﺪﻣﺔُ ﺻﻔﻮﻑ ﺍﻟﺨَﺪَﻣﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﺎﻝ، ﻓﻬﻢ ﻳﺘﺸﺎﺑﻬﻮﻥ ﻣﻊ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ، ﺣﻴﺚ ﻳﻌﻠَﻤﻮﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻠﺼﺎﻧﻊ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ، ﻓﻴﻌﺒﺪﻭﻧَﻪ ﺑﺤﺮﻛﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ﻣﻊ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ، ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﻳﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﻋﻦ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻭﻫﻲ ﺃﻧﻬﻢ ﻣﺠﺮّﺩﻭﻥ ﻣﻦ ﺣﻈﻮﻅ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﺃﺧﺬ ﺍلأﺟﺮﺓ ﺍﻟﺠﺰﺋﻴﺔ، ﺇﺫ ﻳﻜﺘﻔﻮﻥ ﺑﻤﺎ ﻳﺤﺼﻠﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﻭﺍﻟﺬﻭﻕ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺑﻤﺠﺮّﺩ ﻧﻈﺮﻩ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺇﻟﻴﻬﻢ، ﻭﻣﻦ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ ﻟﻬﻢ، ﻭﺗﻮﺟّﻬﻪ ﺇﻟﻴﻬﻢ، ﻭﻗُﺮﺑﻬﻢ ﻣﻨﻪ، ﻭﺍﻧﺘﺴﺎﺑﻬﻢ ﺇﻟﻴﻪ. ﻓﻴﺴْﻌﻮﻥ لأﺟﻠﻪ، ﻭﺑﺎﺳﻤﻪ، ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺨﺼﻬﻢ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺑﻜﻞ ﺇﺧـلاﺹ.. ﻭﺃﻭﻟﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ، ﻓﺘﺘﻨﻮﻉ ﻭﻇﺎﺋﻒُ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻬﻢ ﺣﺴﺐ ﺃﺟﻨﺎﺳﻬﻢ، ﻭﺣﺴﺐ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ؛ ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻟﻠﺤﻜﻮﻣﺔ ﻣﻮﻇﻔِﻴﻦ ﻣﺨﺘﻠﻔﻴﻦ ﺣﺴﺐ ﺍﺧﺘـلاﻑ ﻭﺗﻨﻮﻉ ﺩﻭﺍﺋﺮﻫﺎ، ﻛﺬﻟﻚ ﺗﺘﻨﻮﻉ ﺗﺴﺒﻴﺤﺎﺕُ ﻭﻭﻇﺎﺋﻒُ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺑﺎﺧﺘـلاﻑ ﺍﻟﺪﻭﺍﺋﺮ ﻓﻲ ﺳﻠﻄﻨﺔ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ.

ﻓﻤﺜـلا: ﺳﻴﺪُﻧﺎ ﻣﻴﻜﺎﺋﻴﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﺑﺄﻣﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻭلأﺟﻠﻪ، ﻭﺑﺤَﻮﻟﻪ ﻭﻗﻮﺗﻪ، ﻫﻮ ﻛﺎﻟﻤﺸﺮِﻑ ﺍﻟﻌﺎﻡ -ﺇﺫﺍ ﺟﺎﺯ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ- ﻋﻠﻰ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﻤﺰﺭﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﺣﻘﻞ ﺍلأﺭﺽ، ﺃﻱ ﻫﻮ ﺭﺋﻴﺲُ ﺟﻤﻴﻊ ﻣَﻦ ﻫﻢ ﺑﺤﻜﻢ ﺍﻟﻤُﺰﺍﺭﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ. ﻭﻟﻠﻔﺎﻃﺮ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ ﻛﺬﻟﻚ ﻣَﻠَﻚ ﻣﻮﻛّﻞ ﻋﻈﻴﻢ ﻳﺘﻮﻟّﻰ ﺑﺈﺫﻧﻪ ﻭﺃﻣﺮﻩ ﻭﺑﻘﻮّﺗﻪ ﻭﺣﻜﻤﺘﻪ ﺭﺋﺎﺳﺔ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺮﻋﺎﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﻴﻦ ﻟﻠﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺟﻤﻴﻌﺎ.

ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻣَﻠَﻚ ﻣﻮﻛّﻞ، ﻳﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﺗُﻈﻬﺮ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕُ ﻣﻦ ﻭﻇﺎﺋﻒ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺘﺴﺒﻴﺢ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﻠﻜﻮﺕ ﻭﻳﻘﺪّﻣﻪ ﺑﻌﻠﻢٍ، ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻀﺮﺓ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺪّﺳﺔ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ. ﻓـلاﺑﺪّ ﺃﻥ ﻧﻔﻬﻢ ﺃﻥ ﻣﺎ ﺭُﻭﻱ ﻋﻦ ﺍﻟﻤُﺨﺒﺮ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ صلى الله عليه وسلم ﺣﻮﻝ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻣﻦ ﺻﻮَﺭ ﻫﻲ ﺃﺣﺴﻦُ ﺗﺼﻮﻳﺮٍ ﻭﺃﻗﺮﺏُ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺑﺸﻜﻞ ﺟﺪّ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻭلاﺋﻖ.

ﻓﻤﺜـلا: ﺭﻭﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻗﺎﻝ: «ﺇﻥ ﻟﻠﻪ ﻣـلاﺋﻜﺔ ﻟﻬﺎ ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ -ﺃﻭ ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ ﺃﻟﻒ- ﺭﺃﺱٍ، ﻓﻲ ﻛﻞ ﺭﺃﺱ ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ ﺃﻟﻒ ﻓﻢٍ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﻓﻢ ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ ﺃﻟﻒ ﻟﺴﺎﻥٍ ﻳُﺴﺒّﺢ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺃﻟﻒ ﺗﺴﺒﻴﺤﺔ» ﺃﻭ ﻛﻤﺎﻝ ﻗﺎﻝ.. ﻓﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ، ﻭﻟﻬﺎ ﺻﻮﺭﺓ.

ﺃﻣﺎ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ ﻓﻬﻲ: ﺃﻥ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍلاﻧﺘﻈﺎﻡ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍﻟﺴﻌﺔ ﻭﺍﻟﻜﻠﻴّﺔ ﺃﻳﻀﺎ.

ﻭﺃﻣﺎ ﺻﻮﺭﺗُﻬﺎ ﻓﻬﻲ: ﺃﻥّ ﻫﻨﺎﻙ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﺠﺴﻤﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻀﺨﻤﺔ ﺗُﻨﺠﺰ ﻭﻇﺎﺋﻒَ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻬﺎ ﺑﺄﺭﺑﻌﻴﻦ ﺃﻟﻒ ﺭﺃﺱ ﻭﺑﺄﺭﺑﻌﻴﻦ ﺃﻟﻒ ﻧﻤﻂ ﻭﺷﻜﻞ. ﻓﺎﻟﺴﻤﺎﺀُ ﻣﺜـلا ﺗﺴﺒّﺢ ﺑﺎﻟﺸﻤﻮﺱ ﻭﺍﻟﻨﺠﻮﻡ، ﻭﺍلأﺭﺽُ ﺃﻳﻀﺎ ﻣﻊ ﺃﻧﻬﺎ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ، ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻮﻇﺎﺋﻒ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻬﺎ ﻭﺗﺴﺒﻴﺤﺎﺗﻬﺎ ﻟﺮﺑّﻬﺎ ﺑﻤﺎﺋﺔِ ﺃﻟﻒ ﺭﺃﺱ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﺭﺃﺱ ﻣﺌﺎﺕُ ﺍلأﻟﻮﻑ ﻣﻦ ﺍلأﻓﻮﺍﻩ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﻓﻢ ﻣﺌﺎﺕُ ﺍلأﻟﻮﻑ ﻣﻦ ﺍلأﻟﺴﻨﺔ، ﻓـلأﺟﻞ ﺃﻥ ﻳُﻈﻬﺮ ﺍﻟﻤَﻠﻚ ﺍﻟﻤﻮﻛّﻞ ﺑﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺽ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﻠﻜﻮﺕ، لاﺑﺪّ ﺃﻥ ﻳَﻈﻬﺮ ﻫﻮ ﺍلآﺧﺮ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﻭﺍﻟﺼﻮﺭﺓ. ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻨﻲ ﺭﺃﻳﺖ ﻣﺎ ﻳﻘﺎﺭﺏ ﺍلأﺭﺑﻌﻴﻦ ﻏﺼﻨﺎ -ﺑﻤﺎ ﻳﺸﺒﻪ ﺍﻟﺮﺃﺱ- ﻟﺸﺠﺮﺓ ﻣﺘﻮﺳﻄﺔ ﻣﻦ ﺃﺷﺠﺎﺭ ﺍﻟﻠﻮﺯ، ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ﺃﺣﺪ ﺃﻏﺼﺎﻧِﻬﺎ ﻓﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻣﺎ ﻳﻘﺎﺭﺏ ﺍلأﺭﺑﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺍلأﻏﺼﺎﻥ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮﺓ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺍلأﻟﺴﻨﺔ، ﻭﺭﺃﻳﺖ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺯﻫﺮﺓ ﻗﺪ ﺗﻔﺘﺤﺖْ ﻣﻦ ﺃﺣﺪ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻟﺴﻨﺔ. ﻓﻨﻈﺮﺕُ ﺑﺪﻗﺔ ﻭﺃﻣﻌﻨﺖ ﺑﺤﻜﻤﺔ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺯﻫﺎﺭ، ﻓﺈﺫﺍ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺯﻫﺮﺓ ﻣﺎ ﻳﻘﺎﺭﺏ ﺍلأﺭﺑﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻴﻮﻁ ﺍﻟﺪﻗﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﻈﻤﺔ ﺫﺍﺕ ﺍلأﻟﻮﺍﻥ ﺍﻟﺒﺪﻳﻌﺔ ﻭﺍﻟﺪﻗﺔ ﺍﻟﺮﺍﺋﻌﺔ، ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﻛﻞّ ﺧﻴﻂ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺨﻴﻮﻁ ﻳُﻈﻬﺮ ﺗﺠﻠّﻴﺎ ﻣﻦ ﺗﺠﻠّﻴﺎﺕ ﺃﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﻭﻳﺴﺘﻨﻄﻖ ﺍﺳﻤﺎ ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ.

ﻓﻬﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺻﺎﻧﻊ ﺷﺠﺮﺓ ﺍﻟﻠﻮﺯ ﺫﺍ ﺍﻟﺠـلاﻝ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺫﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ، ﺍﻟﺬﻱ ﺣﻤّﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﺠﺎﻣﺪﺓ ﺟﻤﻴﻊَ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻮﻇﺎﺋﻒ ﺛﻢ لا ﻳﺮﻛّﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣَﻠَﻜﺎ ﻣﻮﻛـلا، ﻳﻨﺎﺳﺒﻬﺎ، ﻭﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻟﻬﺎ، ﻭﻳﻔﻬﻢ ﻣﻌﻨﻰ ﻭﺟﻮﺩﻫﺎ، ﻭﻳﻌﺒّﺮ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﻳﻌﻠﻨﻪ ﻟﻠﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻳﺮﻓﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻀﺮﺓ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ؟.

ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﺼﺪﻳﻖ! ﺇﻥّ ﻣﺎ ﺑﻴﻨّﺎﻩ ﺣﺘﻰ ﺍلآﻥ، ﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺗﻤﻬﻴﺪﺍ ﻛﻲ ﻳُﺤﻀﺮ ﺍﻟﻘﻠﺐَ ﻟﻠﻘﺒﻮﻝ، ﻭﻳﻠﺰﻡ ﺍﻟﻨﻔﺲَ ﺑﺎﻟﺘﺴﻠﻴﻢ، ﻭﻳﻬﻴﺊ ﺍﻟﻌﻘﻞَ ﺇﻟﻰ ﺍلإﺫﻋﺎﻥ. ﻓﺈﻥ ﻛﻨﺖَ ﻗﺪ ﻓﻬﻤﺘَﻪ، ﻭﻛﻨﺖ ﺗﺮﻏﺐ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻠﺔ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ ﺣﻘﺎ، ﻓﺘﻬﻴﺄ ﻭﺗﻄﻬّﺮ ﻣﻦ ﺍلأﻭﻫﺎﻡ ﺍﻟﺮﺩﻳﺌﺔ. ﻓﺪﻭﻧَﻚ ﻋﺎﻟَﻢ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﻔﺘّﺤﺔً ﺃﺑﻮﺍﺑﻪ. ﻓﺈﻥ ﺟﻨّﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻣﻔﺘّﺤﺔُ ﺍلأﺑﻮﺍﺏ ﺩﺍﺋﻤﺎ.. ﻓﺎﺩﺧﻞ.. ﻭﺍﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﺟﻤﻞ ﺻﻮﺭﺓ ﻟﻠﻤـلاﺋﻜﺔ ﻓﻲ ﻓﺮﺩﻭﺱ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ.. ﻓﻜﻞ ﺁﻳﺔ ﻣﻦ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻨﺰﻳﻞ ﺷُﺮﻓﺔ.. ﻭﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸُﺮﻓﺎﺕ.. ﻗﻒ.. ﻭﺍﻧﻈﺮ.. ﻭﺗﻤﺘﻊ:

 ﴿وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا * فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا * فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا﴾ (ﺍﻟﻤﺮﺳـلاﺕ:١-٥).

﴿وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا﴾ (ﺍﻟﻨﺎﺯﻋﺎﺕ:١-٥).

﴿تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ﴾ (ﺍﻟﻘﺪﺭ:٤)

 ﴿عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ (ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﻢ:٦).

    ﺛﻢ ﺃﻧﺼﺖ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﻢ:

 ﴿بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:26-27)

    ﻭﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﺗﺮﻏﺐ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻠﺔ ﺍﻟﺠﻦ ﻓﺎﺩﺧﻞ ﺣﺼﻦ ﺳﻮﺭﺓ:

﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا…﴾ (ﺍﻟﺠﻦ:١).

    ﺛﻢ ﺃﻧﺼﺖ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﻣﺎﺫﺍ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ.. ﻭﺍﻋﺘﺒﺮ.. ﺇﻧﻬﻢ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ:

 ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآَنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآَمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا﴾ (ﺍﻟﺠﻦ:١-٢).