ﺍلإﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ

ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻧﺔ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﺿَﻠﺔ لا ﺗﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ ﺳﻮﺍﻩ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﺑﻞ ﻟﻪ ﺟﻞّ ﻭﻋـلا ﻧﻮﻋﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ.

ﺍلأﻭﻟﻰ: ﺗﺪﺑﻴﺮُﻩ ﻭﺗﺼﺮﻳﻔﻪ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺭﺓ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻋﺎﻡ، ﻳﺠﺮﻱ ﺗﺤﺖ ﺳﺘﺎﺭ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﻭﺣﺠﺎﺏ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻂ، ﺑﺴﺮ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﻳﺔ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﺗﺪﺑﻴﺮُﻩ ﻭﺗﺼﺮﻳﻔﻪ ﺍلأﻣﻮﺭ ﺗﺪﺑﻴﺮﺍ ﻣﺒﺎﺷﺮﺍ ﺧﺎﺻﺎ، ﺩﻭﻥ ﺣﺠﺎﺏ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ، ﺑﺴﺮ ﺍلأﺣﺪﻳﺔ. ﻓﺈﺣﺴﺎﻧﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ﻭﺇﻳﺠﺎﺩُﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ﻭﺗﺠﻠّﻰ ﻛﺒﺮﻳﺎﺋﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ﻫﻮ ﺃﻋﻈﻢ ﻭﺃﺟﻤﻞ ﻭﺃﻋﻠﻰ -ﺑﺴﺮ ﺍلأﺣﺪﻳﺔ- ﻣﻦ ﺇﺣﺴﺎﻧﻪ ﻭﺇﻳﺠﺎﺩﻩ ﻭﻛﺒﺮﻳﺎﺋﻪ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫَﺪﺓِ ﺁﺛﺎﺭُﻫﺎ ﺑﺎلأﺳﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻂ.

ﻓﻤﺜـلا: ﺇﻥّ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﻮﻇﻔﻲ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ، ﻭﻗﻮّﺍﺩَﻩ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻢ ﺣُﺠﺐ لا ﻏﻴﺮ، ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﻣﻦ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ، ﻭﻛﺎﻥ ﺍﻟﺤُﻜﻢ ﻭﺍلإﺟﺮﺍﺀﺍﺕ ﻛﻠُّﻬﺎ ﺑﻴﺪﻩ.

ﻓﺘﺪﺑﻴﺮ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻭﺗﺼﺮﻳﻔﻬﺎ، ﻟﺪﻯ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﻧﻮﻋﺎﻥ:

ﺍلأﻭﻝ: ﺍلأﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺼﺪﺭﻫﺎ، ﻭﺍلإﺟﺮﺍﺀﺍﺕُ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﺠﺰﻫﺎ ﺑﻘﺎﻧﻮﻥ ﻋﺎﻡ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻭﺳﺎﺋﻂ ﺍﻟﻤﻮﻇﻔﻴﻦ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﺩ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﻴﻦ، ﻭﺣﺴﺐ ﻗﺎﺑﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﺇﺣﺴﺎﻧﺎﺗُﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮﺓ ﻭﺇﺟﺮﺍﺀﺍﺗُﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺘﻢ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻋﺎﻡ ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺨﺬ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﻮﻇﻔﻴﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﻴﻦ ﺣﺠﺒﺎ، ﻓﻬﺬﻩ ﺃﺟﻤﻞُ ﻭﺃﺭﻓﻊ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻢ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻏﻴﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ -ﻭﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﺜﻞ ﺍلأﻋﻠﻰ- ﻓﻬﻮ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺳﻠﻄﺎﻥُ ﺍلأﺯﻝ ﻭﺍلأﺑﺪ، ﻭﻫﻮ ﺭﺏُّ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ، ﻗﺪ ﺟﻌﻞ ﺍلأﺳﺒﺎﺏَ ﺣﺠﺒﺎ لإﺟﺮﺍﺀﺍﺗﻪ، ﺇﻇﻬﺎﺭﺍ ﻟﻌﺰﺓ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﻭﻋﻈﻤﺘﻬﺎ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻧﻪ ﻭﺿﻊ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻫﺎﺗﻔﺎ ﺧﺎﺻﺎ ﻭﺃﻣﺮﻫﻢ ﺑﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (ﺍﻟﻔﺎﺗﺤﺔ:٥) ﺃﻱ ﺑﻌﺒﻮﺩﻳﺔٍ ﺧﺎﺻﺔ ﻟﻴﺘﻮﺟﻬﻮﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓً ﺗﺎﺭﻛﻴﻦ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﻭﺭﺍﺀﻫﻢ ﻇﻬﺮﻳﺎ، ﻭﺑﻬﺬﺍ ﻳﺼﺮﻑ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺟﻮﻩَ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ.

ﻓﻔﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﴿أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ﴾ ﴿أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛْﺒَﺮُ» ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭ.

ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺸﻖ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺩﺍﻋﻴﺔ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀـلاﻝ، ﻓﺠﻮﺍﺑُﻪ ﻓﻲ ﺧﻤﺴﺔ ﺭﻣﻮﺯ:

   ﺍﻟﺮﻣﺰ ﺍلأﻭﻝ

ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ: ﻛﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻠﺸﻲﺀ ﻛﻤﺎﻝ ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﺿﺪ؟

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺻﺎﺣﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻳﺠﻬﻞ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﺇﺫ ﻳﻈﻨﻪ ﻧﺴﺒﻴﺎ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺰﺍﻳﺎ ﻭﺍﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻭﺍﻟﺘﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ، ﺍﻟﺤﺎﺻﻠﺔُ ﻛﻠُّﻬﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﺿﻠﺔ ﻣﻌﻬﺎ، ﻟﻴﺴﺖ ﻓﻀﺎﺋﻞَ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭﻛﻤﺎلا ﺣﻘﻴﻘﻴﺎ ﺑﻞ ﻫﻲ ﻓﻀﺎﺋﻞُ ﻧﺴﺒﻴﺔ، ﻓﻬﻲ ﺿﻌﻴﻔﺔ ﻭﺍﻫﻴﺔ ﺗﺴﻘﻂ ﻣﻦ ﺍلاﻋﺘﺒﺎﺭ ﺑﺈﻫﻤﺎﻝ ﺍﻟﻐﻴﺮ.

ﻣﺜـلا: ﻟﺬﺓ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﻭﻣﻴﺰﺗُﻬﺎ ﻫﻲ ﺑﺘﺄﺛﻴﺮ ﺍﻟﺒﺮﻭﺩﺓ، ﻭﺍﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ﻟﻠﻄﻌﺎﻡ ﺑﺘﺄﺛﻴﺮ ﺃﻟَﻢ ﺍﻟﺠﻮﻉ.

ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﻧﺘﻔﺖ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﺄﺛﻴﺮﺍﺕ، ﻗﻠّﺖ ﺍﻟﻠﺬﺓُ ﻭﺗﻀﺎﺀﻟﺖ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗُﺒﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻟﻐﻴﺮ، ﺑﻞ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩﺓً ﻓﻲ ﺫﺍﺗﻬﺎ. ﻭﺗﻜﻮﻥ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔً ﻣﻘﺮﺭﺓ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ ﻛﻠﺬﺓ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭﻟﺬﺓ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻟﺬﺓ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ.. ﻭﺣُﺴﻦ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﻭﺣُﺴﻦ ﺍﻟﺒﺼﺮ ﻭﺣﺴﻦ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻭﺣﺴﻦ ﺍﻟﻜﺮﻡ ﻭﺣﺴﻦ ﺍﻟﺴﻴﺮﺓ ﻭﺣﺴﻦ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ.. ﻭﻛﻤﺎﻝ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻭﻛﻤﺎﻝ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﻛﻤﺎﻝ ﺍلأﻓﻌﺎﻝ.. ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺰﺍﻳﺎ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺘﺒﺪﻝ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﻏﻴﺮﻫﺎ ﺃﻭ ﻋﺪﻣﻪ.

ﻓﻜﻤﺎلاﺕُ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻭﺍﻟﻔﺎﻃﺮ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﻭﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﺫﻱ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻛﻤﺎلاﺕ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ، ﺫﺍﺗﻴﺔ، لا ﻳﺆﺛﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﺳﻮﺍﻩ ﺗﻌﺎﻟﻰ. ﺑﻞ ﻣﺎ ﺳﻮﺍﻩ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻟﻴﺲ ﺇلا.

   ﺍﻟﺮﻣﺰ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ

ﻟﻘﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺴﻴﺪ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﺍﻟﺠﺮﺟﺎﻧﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ «ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻒ»: ﺇﻥّ ﺳﺒﺐ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺇﻣﺎ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﻛﻠﺔ، ﺑﻴﻦ ﺑﻨﻲ ﺍﻟﺠﻨﺲ، ﺃﻭ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، لأﻥ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﻟﺬﺍﺗﻪ. ﺃﻱ ﺃﻳّﻤﺎ ﺷﻲﺀ ﺗﺤﺒﻪ، ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻧﻚ ﺗﺤﺒّﻪ ﻟﻠﺬّﺓ، ﺃﻭ ﻟﻠﻤﻨﻔﻌﺔ ﺃﻭ ﻟﻠﻤﺸﺎﻛﻠﺔ ﺍﻟﺠﻨﺴﻴﺔ -ﻛﺎﻟﻤﻴﻞ ﺇﻟﻰ ﺍلأﻭلاﺩ- ﺃﻭ ﻛﻮﻧﻪ ﻛﻤﺎلا. ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﻛﻤﺎلا ﻓـلا ﻳﻠﺰﻡ ﺃﻱ ﺳﺒﺐ ﺁﺧﺮ ﺃﻭ ﻏﺮﺽ ﺁﺧﺮ، ﻓﻬﻮ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﻟﺬﺍﺗﻪ.

ﻣﺜـلا: ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ لأﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻣﻦ ﺍلأﻗﺪﻣﻴﻦ، ﻓﻬﻢ ﻳﻮﻟﻮﻥ ﻟﻬﻢ ﻣﺤﺒَّﺘَﻬﻢ ﻭﺇﻋﺠﺎﺑَﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻋﺪﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺭﺍﺑﻄﺔ ﻭﻋـلاﻗﺔ ﺗﺮﺑﻄﻬﻢ ﺑﻬﻢ. ﻓﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﻛﻤﺎﻝُ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺣﻘﻴﻘﻲ، ﻟﺬﺍ ﻓﻬﻮ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﻟﺬﺍﺗﻪ. ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺑﺎﻟﺤﻖ، ﻭﺣﺒﻴﺐ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻳﺤﺐ ﻛﻤﺎﻟَﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﺟﻤﺎﻝَ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺑﻤﺤﺒﺔ لاﺋﻘﺔ ﺑﻪ ﺟﻞّ ﻭﻋـلا، ﻭﻳﺤﺐ ﺃﻳﻀﺎ ﻣﺤﺎﺳﻦَ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﻭﺻﻨﻌﺘَﻪ ﻭﻣﺼﻨﻮﻋﺎﺗِﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﻣﺮﺍﻳﺎﻩ، ﻓﻴﺤﺐ ﺃﻧﺒﻴﺎﺀﻩ ﻭﺃﻭﻟﻴﺎﺀﻩ ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﺳﻴﺪَ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ ﻭﺳﻠﻄﺎﻥَ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺣﺒﻴﺐ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ.

ﺃﻱ ﻟﻤﺤﺒﺘﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻟﺠﻤﺎﻟِﻪ ﻳﺤﺐ ﺣﺒﻴﺒَﻪ  صلى الله عليه وسلم  ﺇﺫ ﻫﻮ ﻣﺮﺁﺓُ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ.. ﻭﻟﻤﺤﺒﺘﻪ لأﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻳﺤﺐ ﺣﺒﻴﺒَﻪ  صلى الله عليه وسلم  ﻭﺇﺧﻮﺍﻧَﻪ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺪﺭِﻙُ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ ﺑﺘﻠﻚ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ.. ﻭﻟﻤﺤﺒﺘﻪ ﻟﺼﻨﻌﺘﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻳﺤﺐ ﺣﺒﻴﺒَﻪ  صلى الله عليه وسلم  ﻭﺃﻣﺜﺎﻟَﻪ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﺍﻟﺪﺍﻝ ﻋﻠﻰ ﺻﻨﻌﺘﻪ ﻭﺍﻟﻤﻌﻠﻦُ ﻋﻨﻬﺎ.. ﻭﻟﻤﺤﺒﺘﻪ ﻟﻤﺼﻨﻮﻋﺎﺗﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻳﺤﺐ ﺣﺒﻴﺒَﻪ  صلى الله عليه وسلم  ﻭﻣَﻦ ﻫﻢ ﺧﻠﻔَﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻘﺘﺪﻳﻦ ﺑﻬﺪﻳِﻪ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺪّﺭ ﻗﻴﻤﺔَ ﺍﻟﻤﺼﻨﻮﻋﺎﺕ ﻭﻳﺒﺎﺭﻛﻬﺎ ﺑـ«ﻣﺎ ﺃﺟﻤﻞ ﺻﻨﻌﺘَﻬﺎ!».. ﻭﻟﻤﺤﺒﺘﻪ ﻟﻤﺤﺎﺳﻦ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﻳﺤﺐ ﺣﺒﻴﺒَﻪ  صلى الله عليه وسلم  ﻭﻣﻦ ﺗﺒﻌَﻪ ﻭﺇﺧﻮﺍﻧﻪ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﺍﻟﺠﺎﻣﻊ ﻟﻤﻜﺎﺭﻡ ﺍلأﺧـلاﻕ.

      ﺍﻟﺮﻣﺰ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ

ﺇﻥّ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠِّﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﻟﻜﻤﺎﻝ ﺫﺍﺕ ﺟﻠﻴﻠﺔ ﻭﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺇﻟﻰ ﺟﻤﺎﻟﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺑﻞ ﺟﻤﻴﻊُ ﺍﻟﺤُﺴﻦ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺇلا ﻇﻞ ﺿﻌﻴﻒ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﻤﺎﻟﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ. ﻧﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺧﻤﺴﺔ ﺣﺠﺞ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ:

ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ: ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻗﺼﺮﺍ ﻓﺨﻤﺎ ﻣﻨﻘّﺸﺎ ﻣﺰﻳَّﻨﺎ ﻣﻜﻤّـلا ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﺒﺪﺍﻫﺔ ﻋﻠﻰ ﺻﻨﻌﺔٍ ﻣﺎﻫﺮﺓ. ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺍﻟﻤﺎﻫﺮﺓ، ﻭﻫﻲ ﻓﻌﻞ ﻣﻜﻤّﻞ ﺭﺍﺋﻊ، ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻓﺎﻋﻞٍ ﻭﺻﻨّﺎﻉ ﻭﻣﻬﻨﺪﺱ ﻣﻊ ﻋﻨﺎﻭﻳﻨﻪ ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﻛـ«ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭﺍﻟﻤﺼﻮّﺭ». ﻭﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﺃﻳﻀﺎ ﺗﺪﻝ ﺑـلا ﺷﻚ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺍﻟﻤﻜﻤﻠﺔ ﻟﺪﻯ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺼﻨّﺎﻉ. ﻭﺫﻟﻚ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﺒﺪﺍﻫﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺼﻨّﺎﻉ ﻭﻛﻤﺎﻝ ﻗﺎﺑﻠﻴﺘﻪ. ﻭﺫﻟﻚ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﻭﺍﻟﻘﺎﺑﻠﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻳﺪلاﻥ ﺑﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺫﺍﺕِ ﺍﻟﺼﻨّﺎﻉ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺳﻤﻮّ ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ.

ﻭﻋﻠﻰ ﻏﺮﺍﺭ ﻫﺬﺍ، ﻓﻘﺼﺮُ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ -ﻫﺬﺍ ﺍلأﺛﺮُ ﺍﻟﻤﺰﻳّﻦ ﺍﻟﻤﻜﻤﻞ- ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﺒﺪﺍﻫﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻌﺎﻝٍ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، لأﻥ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﺍلأﺛﺮ ﻧﺎﺑﻌﺔ ﻣﻦ ﻛﻤﺎﻝ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻓﻌﺎﻝ، ﻭﻛﻤﺎﻝُ ﺍلأﻓﻌﺎﻝ ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻓﺎﻋﻞٍ ﻛﺎﻣﻞ ﻭﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝِ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ، ﻛﺎﻟﻤﺪﺑّﺮ ﻭﺍﻟﻤﺼﻮّﺭ ﻭﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻭﺍﻟﻤﺰﻳّﻦ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎلأﺛﺮ. ﺃﻣﺎ ﻛﻤﺎﻝُ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﻭﻳﻦ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺪﻝ ﺑـلا ﺭﻳﺐ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺃﻭﺻﺎﻑ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻔﺎﻋﻞ؛ لأﻥ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺇﻥ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻛﺎﻣﻠﺔً ﻓﺎلأﺳﻤﺎﺀُ ﺍﻟﻨﺎﺷﺌﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﻦ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﺎﻣﻠﺔ. ﻭﻛﻤﺎﻝُ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻭﺻﺎﻑ ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﺒﺪﺍﻫﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ، لأﻥ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻫﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ. ﺃﻣﺎ ﻛﻤﺎﻝُ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺪﻝ ﺑﻌﻠﻢ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺫﺍﺕٍ ﺟﻠﻴﻠﺔ ﺫﻱ ﺷﺆﻭﻥ، ﻭﻳﺪﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺩلاﻟﺔ ﻗﺎﻃﻌﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﺿﻴﺎﺀ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻗﺪ ﺃﻇﻬﺮ ﺣﺴﻦَ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻣﺮﻭﺭﻩ ﻣﻦ ﺣﺠﺐ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﻭﺍلأﻓﻌﺎﻝ ﻭﺍلآﺛﺎﺭ.

ﺗُﺮﻯ ﻣﺎ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻛﻤﺎﻝ ﻧﺴﺒﻲ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺮ ﻭﺇﻟﻰ ﺍلأﻣﺜﺎﻝ ﻭﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻮﻕ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ، ﺑﻌﺪ ﺛﺒﻮﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻛﻤﺎﻝ ﺫﺍﺗﻲ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺛﺒﻮﺗﺎ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪ؟ ﺃلا ﻳﻜﻮﻥ ﺧﺎﻓﺘﺎ ﻣﻨﻄﻔﺌﺎ؟!

ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳُﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺑﻨﻈﺮ ﺍﻟﻌِﺒﺮﺓ، ﻳﺸﻌﺮ ﺍﻟﻮﺟﺪﺍﻥُ ﻭﺍﻟﻘﻠﺐ، ﺑﺤﺪﺱٍ ﺻﺎﺩﻕ، ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﻤّﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻳﺰﻳّﻨﻬﺎ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻤﺤﺎﺳﻦ لا ﺷﻚ ﺃﻥّ ﻟﻪ ﺟﻤﺎلا ﻭﻛﻤﺎلا لا ﻣﻨﺘﻬﻰ ﻟﻬﻤﺎ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻳﻈﻬﺮ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝُ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝُ ﻓﻲ ﻓﻌﻠﻪ.

ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ: ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﺋﻊ ﺍﻟﻤﻮﺯﻭﻧﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﻈﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﻴﻠﺔ ﺗﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍلإﺗﻘﺎﻥ، ﻭﺍﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤﺘﻘﻦ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﻳﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻢٍ ﺟﻤﻴﻞ ﻭﺍﻟﻰ ﺫﻫﻦٍ ﺣﺴﻦ، ﻭﺍﻟﻰ ﻗﺎﺑﻠﻴﺔٍ ﺭﻭﺣﻴﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ، ﻭﻫﺬﺍ ﻳﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﻟﻠﺮﻭﺡ ﻳﻈﻬﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ.

ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻣﺎ ﻓﻴﻬﺎ، ﻣﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﺤﺎﺳﻨﻬﺎ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﻌﺪ ﻭلا ﺗﺤﺼﻰ، ﻣﺎ ﻫﻲ ﺇلا ﺗﺮﺷﺤﺎﺕ ﻣﺤﺎﺳﻦَ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔٍ ﻭﻋﻠﻤﻴﺔ، ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺤﺎﺳﻦُ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ لاﺷﻚ ﺃﻧﻬﺎ ﺟﻠﻮﺍﺕُ ﺣُﺴﻦٍ ﻭﺟﻤﺎﻝ ﻭﻛﻤﺎﻝ ﺳﺮﻣﺪﻱ.

ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ: ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥّ ﺍﻟﻤﺸﻊّ ﻟﻠﻨﻮﺭ ﻳﺴﺘﻠﺰﻡ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺘﻨﻮﺭﺍ، ﻭﻛﻞ ﻣﻀﻲﺀ ﻳﺴﺘﻠﺰﻡ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺫﺍ ﺿﻮﺀ، ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥُ ﻳَﺮِﺩُ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﻨﻲ، ﻭﺍﻟﻠﻄﻒُ ﻳﻈﻬﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻄﻴﻒ. ﻟﺬﺍ ﻓﺈﺿﻔﺎﺀُ ﺍﻟﺤُﺴﻦ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻣﻨﺢُ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺃﻧﻮﺍﻋﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻤﺎلاﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺟﻤﺎﻝٍ ﺳﺮﻣﺪﻱ، ﻛﺪلاﻟﺔ ﺍﻟﻀﻮﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻤﺲ.

ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕُ ﺗﺠﺮﻱ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺍﻟﻨﻬﺮ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻭﺗﻠﺘﻤﻊ ﺑﺎﻟﻜﻤﺎﻝ ﺛﻢ ﺗﻤﻀﻲ. ﻓﻤﺜﻠﻤﺎ ﻳﻠﺘﻤﻊ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻬﺮُ ﺑﺠﻠﻮﺍﺕ ﺍﻟﺸﻤﺲ، ﻓﺈﻥّ ﺳﻴﻞَ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻫﺬﺍ ﻳﻠﺘﻤﻊ ﻣﺆﻗﺘﺎ ﺑﻠﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺛﻢ ﻳﻤﻀﻲ ﺇﻟﻰ ﺷﺄﻧﻪ. ﻭﻳُﻔﻬﻢ ﻣﻦ ﺗﻌﺎﻗﺐ ﺍﻟﻠﻤﻌﺎﺕ، ﺑﺄﻥّ ﺟﻠﻮﺍﺕِ ﺣﺒﺎﺑﺎﺕِ ﺍﻟﻨﻬﺮ ﺍﻟﺠﺎﺭﻱ ﻭﺟﻤﺎﻟَﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﺫﺍﺗﻴﺔ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﺟﻤﺎﻝُ ﺿﻴﺎﺀِ ﺷﻤﺲٍ ﻣﻨﻮّﺭﺓ ﻭﺟﻠﻮﺍﺗﻬﺎ. ﻓﺎﻟﻤﺤﺎﺳﻦُ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎلاﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﺘﻤﻊ ﻣﺆﻗﺘﺎ ﻋﻠﻰ ﺳﻴﻞ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻟﻤﻌﺎﺕُ ﺟﻤﺎﻝِ ﺃﺳﻤﺎﺀِ ﻣَﻦ ﻫﻮ ﻧﻮﺭ ﺳﺮﻣﺪﻱ.

«ﻧﻌﻢ، ﺗﻔﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺮﺁﺓِ ﺯﻭﺍﻝُ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕِ ﻣﻊ ﺍﻟﺘﺠﻠّﻲ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﻴﺾ ﺍﻟﻤـلاﺯﻡِ، ﻣِﻦ ﺃﻇﻬﺮِ ﺍﻟﻈﻮﺍﻫﺮ ﻣﻦ ﺃﺑﻬﺮِ ﺍﻟﺒﻮﺍﻫﺮ ﻋﻠﻰ ﺃﻥّ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ، ﺃﻥّ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺰﺍﻫﺮ، ﻟﻴﺴﺎ ﻣُﻠْﻚَ ﺍﻟﻤﻈﺎﻫﺮ.. ﻣِﻦ ﺃﻓﺼﺢ ﺗﺒﻴﺎﻥٍ ﻣﻦ ﺃﻭﺿﺢِ ﺑﺮﻫﺎﻥٍ، ﻟﻠﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﺠﺮَّﺩِ ﻟـلإﺣﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠَﺪَّﺩِ، ﻟﻠﻮﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩِ ﻟﻠﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﻮﺩﻭﺩ».

ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ: ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﺭﻭﻯ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﻣﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﺃﺗﻮﺍ ﻣﻦ ﻃﺮﻕٍ ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﻭﻗﻮﻉَ ﺣﺎﺩﺛﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﻳﺪﻝ ﺑﺎﻟﺘﻮﺍﺗﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻔﻴﺪ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻭﻗﻮﻉ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﻗﻄﻌﺎ.

ﻓﻠﻘﺪ ﺍﺗﻔﻖ ﺟﻤﻴﻊُ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻜﺸﻒ ﻭﺍﻟﺬﻭﻕ ﻭﺍﻟﺸﻬﻮﺩ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪﺓ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻤﺤﻘﻘﻴﻦ، ﻭﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟـلأ ﻭﻟﻴﺎﺀ، ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻟﻚ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟـلأ ﺻﻔﻴﺎﺀ، ﻭﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﺤﻜﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﻴﻦ.. ﺍﺗﻔﻖ ﻫﺆلاﺀ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺮﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻚ ﻭﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭﺍﻟﻌﺼﺮ، ﺑﺎﻟﻜﺸﻒ ﻭﺍﻟﺬﻭﻕ ﻭﺍﻟﺸﻬﻮﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻣﺎ ﻳﻈﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻣﺮﺍﻳﺎ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺤﺎﺳﻦ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎلاﺕ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﻛﻤﺎﻝ ﺫﺍﺕٍ ﺟﻠﻴﻠﺔٍ ﻭﺗﺠﻠﻴﺎﺕُ ﺟﻤﺎﻝِ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺟﻞ ﺟـلاﻟﻪ.. ﺃﻗﻮﻝ: ﺇﻥّ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻫﺆلاﺀ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﺣﺠﺔ ﻗﺎﻃﻌﺔ لا ﺗﺘﺰﻋﺰﻉ، ﻭﺇﺟﻤﺎﻉٌ ﻋﻈﻴﻢ لا ﻳُﺠﺮَﺡ.

ﺃﻇﻦ ﺃﻥ ﺩﺍﻋﻴﺔ ﺍﻟﻀـلاﻝ ﻣﻀﻄﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺮﺍﺭ، ﺳﺎﺩﺍً ﺃﺫﻧَﻴﻪ، ﻟﺌـلا ﻳﺴﻤﻊ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﻣﺰ.

ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺅﻭﺱ ﺍﻟﻤﻈﻠﻤﺔ لا ﺗﺘﺤﻤﻞ -ﻛﺎﻟﺨﻔﺎﺵ- ﺭﺅﻳﺔَ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻧﻮﺍﺭ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻧﺤﻦ ﺑﺪﻭﺭﻧﺎ لا ﻧﻌﻴﺮ ﻟﻬﺎ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺗﺬﻛﺮ.

      ﺍﻟﺮﻣﺰ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ

ﺇﻥّ ﻟﺬﺓ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻭﺣﺴﻨَﻪ ﻭﺟﻤﺎﻟَﻪ ﻳﺮﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﻣﻈﺎﻫﺮﻩ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺭﺟﻮﻋﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﺿﺪﺍﺩﻩ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻪ.

ﻓﻤﺜـلا: ﺍﻟﻜﺮﻡُ ﺻﻔﺔ ﺟﻤﻴﻠﺔ ﻟﻄﻴﻔﺔ، ﻓﺎﻟﻜﺮﻳﻢ ﻳﺘﻠﺬﺫ ﻟﺬﺓً ﻣﻤﺘﻌﺔ ﻣﻦ ﺗﻠﺬﺫ ﻣَﻦ ﻳُﻜﺮﻣُﻬﻢ، ﻭﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﻔﺮﺣِﻬﻢ ﺃﻛﺜﺮ ﺃﻟﻒ ﻣﺮﺓ ﻣﻦ ﻟﺬﺓ ﻧﺴﺒﻴﺔ ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺗﻔﻮّﻗﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻗﺮﺍﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻜﺮﻣﻴﻦ. ﻭﻛﺬﺍ ﺍﻟﺸﻔﻴﻖُ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ، ﻳﺘﻠﺬﺫ ﻛﻞّ ﻣﻨﻬﻤﺎ، ﻟﺬﺓً ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﺑﻘﺪﺭ ﺭﺍﺣﺔِ ﻣﻦ ﻳﺸﻔﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ.

ﻓﺎﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻮﺍﻟﺪﺓُ ﻣﻦ ﺭﺍﺣﺔ ﺃﻭلاﺩﻫﺎ ﻭﻣﻦ ﺳﻌﺎﺩﺗﻬﻢ ﻗﻮﻳﺔٌ ﺭﺍﺳﺨﺔ ﺇﻟﻰ ﺣﺪٍّ ﺗُﻀَﺤﻲ ﺑﺮﻭﺣﻬﺎ لأﺟﻞ ﺭﺍﺣﺘﻬﻢ، ﺣﺘﻰ ﺇﻥّ ﻟﺬﺓ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﺗﺪﻓﻊ ﺍﻟﺪﺟﺎﺟﺔَ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﺠﻮﻡ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺳﺪ ﺣﻤﺎﻳﺔً لأﻓﺮﺍﺧﻬﺎ.

ﻓﺎﻟﻠﺬﺓ ﻭﺍﻟﺤُﺴﻦ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻓﻲ ﺍلأﻭﺻﺎﻑ ﺍﻟﺮﺍﻗﻴﺔ ﺍﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﺇﺫﻥ لا ﺗﺮﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﺍلأﻗﺮﺍﻥ ﻭلا ﺗﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ، ﺑﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﻈﺎﻫﺮﻫﺎ ﻭﻣﺘﻌﻠﻘﺎﺗﻬﺎ، ﻓﺈﻥ ﺟﻤﺎﻝَ ﺭﺣﻤﺔ ﺫﻱ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، ﺍﻟﺤﻲ ﺍﻟﻘﻴﻮﻡ، ﺍﻟﺤﻨﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻥ، ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ، ﻳﻨﻈﺮ ﻭﻳﺘﻮﺟﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺮﺣﻮﻣﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻧﺎﻟﻮﺍ ﺭﺣﻤﺘﻪ، ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻧﺎﻟﻮﺍ ﺃﻧﻮﺍﻉَ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ ﻭﺷﻔﻘﺘﻪ ﺍﻟﺮﺅﻭﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺪﺓ. ﻭﻟﻪ ﺟﻞّ ﻭﻋـلا ﻣﺎ ﻳﺸﺒﻪ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ، ﺗﻠﻴﻖ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﻭﺑﻤﺪﻯ ﺗﻨﻌّﻤﻬﻢ ﻭﻓﺮﺣﻬﻢ، ﻭﻟﻪ ﺷﺆﻭﻥ ﺳﺎﻣﻴﺔ ﻣﻘﺪّﺳﺔ ﺟﻤﻴﻠﺔ ﻣﻨﺰّﻫﺔ ﺫﺍﺕ ﻣﻌﺎﻥٍ ﺗﻠﻴﻖ ﺑﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻣﺎ لا ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻧﺬﻛﺮﻫﺎ، ﻟﻌﺪﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺇﺫﻥٍ ﺷﺮﻋﻲ، ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻌﺎﺑﻴﺮ ﺍﻟﻤﻨﺰّﻫﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻭﺍﻟﻤﻘﺪّﺳﺔ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻳُﻌﺒّﺮ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﺎﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﻖ ﺍﻟﻤﻘﺪﺱ ﻭﺍﻟﻔﺮﺡ ﺍﻟﻤﻨﺰّﻩ ﻭﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﺍﻟﻘﺪﺳﻲ، ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﻛـلا ﻣﻨﻬﺎ ﻫﻲ ﺃﺳﻤﻰ ﻭﺃﺭﻓﻊ ﻭﺃﻧﺰﻩ ﺑﻤﺎ لا ﻳﺘﻨﺎﻫﻰ ﻣﻦ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻮ ﻭﺍﻟﺴﻤﻮ ﻭﺍﻟﻨﺰﺍﻫﺔ ﻣﻤﺎ ﻳﻈﻬﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﻣﺎ ﻧﺸﻌﺮ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺸﻖ ﻭﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ.. ﻛﻤﺎ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎﻩ ﻓﻲ ﻣﻮﺍﺿﻊ ﻛﺜﻴﺮﺓ.

ﻭﺇﻥ ﺷﺌﺖ ﺃﻥ ﺗﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻟﻤﻌﺔ ﻣﻦ ﻟﻤﻌﺎﺕ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻓﺎﻧﻈﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺑﻤﻨﻈﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ: ﺷﺨﺺ ﺳﺨﻲ ﻛﺮﻳﻢ ﺫﻭ ﺷﻔﻘﺔ ﻭﺭﺃﻓﺔ، ﺃﻋﺪّ ﺿﻴﺎﻓﺔً ﺟﻤﻴﻠﺔ ﻟﻠﻔﻘﺮﺍﺀ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺟﻴﻦ، ﻓﺒﺴﻂ ﺿﻴﺎﻓﺘَﻪ ﺍﻟﻔﺨﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺇﺣﺪﻯ ﺳﻔﻨﻪ ﺍﻟﺠﻮﺍﻟﺔ، ﻭﺍﻃﻠﻊ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻭﻫﻢ ﻳﺘﻨﻌﻤﻮﻥ ﺑﺈﻧﻌﺎﻣﻪ ﺗﻨﻌّﻤﺎ ﺑﺎﻣﺘﻨﺎﻥ. ﺗُﺮﻯ ﻛﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﺴﺮﻭﺭﺍ ﻓﺮﺣﺎ، ﻭﻛﻢ ﻳﺒﺘﻬﺞ ﺑﺘﻨﻌّﻢ ﻫﺆلاﺀ ﺍﻟﻔﻘﺮﺍﺀ ﻭﺗﻠﺬﺫ ﺍﻟﺠﻴﺎﻉ ﻣﻨﻬﻢ، ﻭﺭِﺿَﻰ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺟﻴﻦ ﻣﻨﻬﻢ، ﻭﺛﻨﺎﺋﻬﻢ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﻋﻠﻴﻪ.. ﻳﻤﻜﻨﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻴﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻚ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﺎلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﻤﻠﻚ ﻣﻠﻜﺎ ﺣﻘﻴﻘﻴﺎ ﻟﻀﻴﺎﻓﺔ ﺻﻐﻴﺮﺓ، ﻭﻟﻴﺲ ﻟﻪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻀﻴﺎﻓﺔ ﺇلا ﺇﻋﺪﺍﺩُﻫﺎ ﻭﺑﺴﻄﻬﺎ، ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﻭﻳﻨﺸﺮﺡ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘَﺪﺭ ﻟﺪﻯ ﺇﻛﺮﺍﻣﻪ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﺿﻴﺎﻓﺔ ﺟﺰﺋﻴﺔ. ﻓﻜﻴﻒ ﺑﺎﻟﺬﻱ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻟﻪ ﺁﻳﺎﺕُ ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻭﺍﻟﺸﻜﺮ، ﻭﺗُﺮﻓﻊ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻛﻒُّ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺮﺿﻰ ﺑﺎﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻀﺮﻉ، ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻦ ﻭﺍلإﻧﺲ ﻭﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻛﺎﻓﺔ، ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺣﻤّﻠﻬﻢ ﻓﻲ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﺭﺑﺎﻧﻴﺔ ﺟﺒﺎﺭﺓ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺍﻟﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ، ﻭﻳﺴﻴّﺮﻫﺎ ﻓﻴﺴﻴﺢ ﺑﻬﻢ ﻓﻲ ﻋﺒﺎﺏ ﻓﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ، ﻭﺃﺳﺒﻎ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻧِﻌَﻤﻪ ﻇﺎﻫﺮﺓً ﻭﺑﺎﻃﻨﺔ ﺩﺍﻋﻴﺎ ﺟﻤﻴﻊ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻀﻴﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﻓﻄﻮﺭٍ ﺑﺴﻴﻂ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺎ ﺑﺴﻂ ﻓﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﻛﻞ ﺟﻨﺔٍ ﻣﻦ ﺟﻨﺎﻧﻪ ﻛﺴﻔﺮﺓٍ ﻣﻔﺮﻭﺷﺔ ﺃﻣﺎﻣﻬﻢ ﻣﺸﺤﻮﻧﺔٍ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﺗﺸﺘﻬﻴﻪ ﺍلأﻧﻔﺲ ﻭﺗﻠﺬّ ﺍلأﻋﻴﻦ، ﺃﻋﺪّﻫﺎ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﺬﻳﻦ لا ﻳُﺤﺼَﻮﻥ ﻭﻫﻢ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍﻟﺤﺎﺟﺔ ﻭﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺸﻮﻕ ﺇﻟﻰ ﻟﺬﺍﺋﺬ لا ﺗﺤﺪ ﺇﺷﺒﺎﻋﺎ ﻟﻠﻄﺎﺋﻒ لاﺗﺤﺪ، ﻟﻴﺘﻨﺎﻭﻟﻮﺍ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻀﻴﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭﻟﻴﺘﻨﻌﻤﻮﺍ ﺗﻨﻌﻤﺎ ﺣﻘﻴﻘﻴﺎ ﻓﻲ ﺯﻣﻦ ﺧﺎﻟﺪ ﺃﺑﺪﻱ. ﻓﻘﺲ ﺑﻨﻔﺴﻚ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﻧﻌﺠَﺰ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﻋﻨﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﻟﻠﻤﺤﺒﺔ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﺑﻴﺮ ﺍﻟﻤﻨﺰّﻫﺔ ﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻤﺘﻮﺟﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ.

ﻭﻣﺜـلا: ﺇﺫﺍ ﻗﺎﻡ ﺻَﻨّﺎﻉ ﻣﺎﻫﺮ ﺑﺼﻨﻊ ﺣﺎﻙٍ ﺟﻤﻴﻞ ﻳﻨﻄﻖ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺣﺎﺟﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺳﻄﻮﺍﻧﺔ، ﻭﻭﺿﻌَﻪ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻭﺍﻟﻌﺮﺽ ﻟـلآﺧﺮﻳﻦ. ﻓﻌﺒّﺮ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯُ ﻋﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪﻩ ﻣﻨﻪ ﻭﻋﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻀﻞ ﻭﺟﻪٍ ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻴﻪ. ﻓﻜﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻔﺘﺨﺮﺍ ﻣﺘﻠﺬﺫﺍ ﺑﺮﺅﻳﺔ ﺻﻨﻌﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ، ﻭﻛﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﺮﻭﺭﺍ، ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻪ ﻳُﺮﺩﺩ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ: ﺑﺎﺭﻙ ﺍﻟﻠﻪ..

ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻥ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺻﻐﻴﺮ ﻋﺎﺟﺰ ﻋﻦ ﺍلإﻳﺠﺎﺩ ﻭﺍﻟﺨﻠﻖ ﻳﻐﻤﺮﻩ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭُ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺭﺟﺔ ﺑﻤﺠﺮﺩ ﺻُﻨﻌﻪ ﺻﻨﻌﺔ ﺻﻐﻴﺮﺓ، ﻓﻜﻴﻒ ﺑﺎﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺭﺓ ﻣﻮﺳﻴﻘﻰ ﻭﺣَﺎﻙٍ ﻋﻈﻴﻢ، ﻭﺑﺨﺎﺻﺔ ﺻﺪﻯ ﺗﺴﺒﻴﺤﺎﺕ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ، ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﻣﺎ ﻭﺿﻊ ﻓﻲ ﺭﺃﺱ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺣﺎﻙٍ ﺭﺑﺎﻧﻲ ﻭﻣﻮﺳﻴﻘﻰ ﺇﻟﻬﻴﺔ، ﺣﺘﻰ ﺗﻘﻒ ﺣﻜﻤﺔُ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭﻋﻠﻮﻣُﻪ ﺃﻣﺎﻣﻪ ﻓﻲ ﺫﻫﻮﻝ ﻭﺣﻴﺮﺓ.

ﻧﻌﻢ، ﺇﻥّ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺼﻨﻮﻋﺎﺕ ﺗُﻈﻬﺮ ﻣﺎ ﻳُﻄﻠﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ، ﺗُﻈﻬﺮﻫﺎ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، ﺑﺎﻧﻘﻴﺎﺩﻫﺎ ﻟـلأ ﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻴﺔ، ﺍﻟﺘﻲ ﺗُﻌﺒّﺮ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﺎﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﺨﺼﻮﺻﺔ ﻭﺍﻟﺘﺴﺒﻴﺤﺎﺕ ﺍﻟﺨﺼﻮﺻﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻴﻨﺔ، ﻭﺗﺤﻘﻖ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻤﻄﻠﻮﺑﺔ ﻣﻨﻬﺎ، ﻓﻴﺤﺼﻞ ﻣﻦ ﺍلاﻓﺘﺨﺎﺭ ﻭﺍلاﻣﺘﻨﺎﻥ ﻭﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻭﻏﻴﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﻭﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﻤﻨﺰّﻫﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﻌﺠَﺰ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﻋﻨﻬﺎ، ﻭﻫﻲ ﺳﺎﻣﻴﺔ ﻣﻘﺪﺳﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﺇﺫﺍ ﺍﺗﺤﺪﺕ ﺟﻤﻴﻊُ ﻋﻘﻮﻝ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻓﻲ ﻋﻘﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻋﺠَﺰ ﻋﻦ ﺑﻠﻮﻍ ﻛُﻨﻬﻬﺎ ﻭﺍلإﺣﺎﻃﺔ ﺑﻬﺎ.

ﻭﻣﺜـلا: ﺇﻥّ ﺣﺎﻛﻤﺎ ﻋﺎﺩلا ﻳﺠﺪ ﻟﺬﺓ ﻭﻣﺘﻌﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺄﺧﺬ ﺣﻖَّ ﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻟﻢ، ﻭﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﺤﻖَّ ﻳﺄﺧﺬ ﻧﺼﺎﺑﻪ، ﻭﻳﻔﺘﺨﺮ ﻟﺪﻯ ﺻﻴﺎﻧﺘﻪ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀَ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﺭ ﺍلأﻗﻮﻳﺎﺀ، ﻭﻳﻨﺴﺮّ ﻟﺪﻯ ﻣﻨﺤِﻪ ﻛﻞَّ ﻓﺮﺩ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﻘﻪ ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ. ﻓﻠَﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻴﺲَ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲَ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩﺓ ﻣﻦ ﺇﺣﻘﺎﻕ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ ﻭﺍﻟﻌﺎﺩﻝ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ ﻭﺍﻟﻘﻬﺎﺭ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﺍﻟﺤﻖَّ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻛﺎﻓﺔ، ﻭﻟﻴﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻦ ﻭﺍلإﻧﺲ ﻭﺣﺪﻫﻢ. ﺃﻱ ﺍﻟﺤﺎﺻﻠﺔ ﻣﻦ ﻣﻨﺤِﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺷﺮﻭﻁَ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻲ ﺻﻮﺭﺓ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻟﻠﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻗﺎﻃﺒﺔ، ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﺑﺈﺣﺴﺎﻧﻪ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﺑﺄﺟﻬﺰﺓ ﺗﺤﺎﻓِﻆ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ ﻭﺑﺤﻤﺎﻳﺘﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻋﺘﺪﺍﺀ ﺍﻟﻤﻌﺘﺪﻳﻦ، ﻭﺑﺈﻳﻘﺎﻓﻪ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﺮﻫﻴﺒﺔ ﻋﻨﺪ ﺣﺪّﻫﺎ، ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﺍﻟﻤﻨﺒﻌﺜﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺠﻠﻲ ﺍلأﻋﻈﻢ ﻟﻠﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﺍلأﻋﻈﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍلآﺧﺮﺓ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻛﺎﻓﺔ ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺍﻟﺠﻦ ﻭﺍلإﻧﺲ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻋﻠﻰ ﻏﺮﺍﺭ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺜـلاﺛﺔ، ﻓﻔﻲ ﻛﻞ ﺍﺳﻢ ﻣﻦ ﺃﻟﻒ ﺍﺳﻢ ﻣﻦ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻃﺒﻘﺎﺕُ ﺣُﺴﻦٍ ﻭﺟﻤﺎﻝٍ ﻭﻓﻀﻞٍ ﻭﻛﻤﺎﻝٍ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺟﺪﺍ. ﻛﻤﺎ ﺃﻥّ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺮﺍﺗﺐَ ﻣﺤﺒﺔٍ ﻭﻓﺨﺮ ﻭﻋﺰﺓ ﻭﻛﺒﺮﻳﺎﺀ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺟﺪﺍ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻗﺎﻝ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﻮﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺣﻈَﻮﺍ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﻮﺩﻭﺩ: ﺇﻥّ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠِّﻪ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺇﻥ ﺣﺮﻛﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺑﺎﻟﻤﺤﺒﺔ. ﻓﻘﻮﺍﻧﻴﻦُ ﺍلاﻧﺠﺬﺍﺏ ﻭﺍﻟﺠﺬﺏ ﻭﺍﻟﺠﺎﺫﺑﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺠﺮﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺁﺗﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ. ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺃﺣﺪﻫﻢ:

    ﻛﻞُّ ﺫﺭﺍﺕ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻓﻲ ﻧﺸﻮﺓِ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ.

    ﺍﻟﻔَﻠَﻚُ ﻧﺸﻮﺍﻥ ﻭﺍﻟﻤَﻠَﻚ ﻧﺸﻮﺍﻥ

    ﺍﻟﻨﺠﻮﻡُ ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻧﺸﺎﻭﻯ

    ﺍﻟﻘﻤﺮ ﻭﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺍلأﺭﺽ ﻧﺸﺎﻭﻯ

    ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﻭﺍﻟﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍلأﺷﺠﺎﺭ ﻧﺸﺎﻭﻯ.

    ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻧﺸﻮﺍﻥ ﻣﻦ ﺷﺮﺍﺏ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺑﺘﺠﻠﻲ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﻛﻞّ ﺣﺴﺐ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﻩ. ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻗﻠﺐ ﻳُﺤﺐ ﻣَﻦ ﻳُﺤﺴﻦ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﻳُﺤﺐ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﻳَﻌﺸﻖ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﺴﺎﻣﻲ ﻭﻳﺰﻳﺪ ﺣُﺒَّﻪ ﻟﻤﻦ ﻳُﺤﺐ ﻣَﻦ ﻳُﺤﺒﻬﻢ ﻭﻳﺸﻔﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻭﻳُﺤﺴﻦ ﺇﻟﻴﻬﻢ.

ﺗﺮﻯ ﻣﺎ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﻌﺸﻖ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﻴﻖ ﺑﻤَﻦ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺍﺳﻢ ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺃﻟﻒُ ﻛﻨﺰٍ ﻭﻛﻨﺰ ﻣﻦ ﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﻭﺍلإﻧﻌﺎﻡ.. ﻭﻣﻦ ﻳُﺴﻌﺪ ﻛﻞَّ ﻣَﻦ ﻧُﺤﺒُّﻬﻢ.. ﻭﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﻨﺒﻊُ ﺃﻟﻮﻑ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻜﻤﺎلاﺕ.. ﻭﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﺒﻌﺚُ ﺃﻟﻮﻑ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ.. ﻭﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﺴﻤَّﻰ ﺃﻟﻒ ﺍﺳﻢ ﻭﺍﺳﻢ.. ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﺫﻭ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺏ ﺫﻭ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ.

ﺃلا ﻳُﻔﻬﻢ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻣﺪﻯ ﺍلأﺣﻘﻴﺔ ﻓﻲ ﻧﺸﻮﺓ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻃﺮﺍ ﺑﻤﺤﺒّﺘﻪ؟

ﻭلأﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺮ ﻗﺎﻝ ﻗﺴﻢ ﻣﻦ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻧﺎﻟﻮﺍ ﺷﺮﻑ ﺍﻟﺤﻈﻮﺓ ﺑﺎﺳﻢ «ﺍﻟﻮﺩﻭﺩ»: «ﻟﻤﻌﺔ ﻣﻦ ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻐﻨﻴﻨﺎ ﻋﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ». ﻭﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺴﺮ ﺃﻳﻀﺎ، ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﻣﺎ ﻣﻌﻨﺎﻩ: ﺇﻥ ﺭﺅﻳﺔ ﺟﻤﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺗﻔﻮﻕ ﺟﻤﻴﻊ ﻟﺬﺍﺋﺬ ﺍﻟﺠﻨﺔ.

ﻓﻜﻤﺎلاﺕ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﻣﺰﺍﻳﺎﻫﺎ ﻫﺬﻩ، ﺇﻧﻤﺎ ﺗﺤﺼﻞ ﺿﻤﻦ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﻳﺔ ﻭﺍلأﺣﺪﻳﺔ ﺑﺄﺳﻤﺎﺋﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺑﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ. ﺑﻤﻌﻨﻰ: ﺃﻥ ﻣﺎ ﻳُﺘﻮﻫﻢ ﻣﻦ ﻛﻤﺎلاﺕ ﺧﺎﺭﺝ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﻛﻤﺎلاﺕ ﻗﻄﻌﺎ.

   ﺍﻟﺮﻣﺰ ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ ﺧﻤﺲ ﻧﻘﺎﻁ:

ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ: ﻳﻘﻮﻝ ﺩﺍﻋﻴﺔ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀـلاﻝ: ﻟﻘﺪ ﻟُﻌﻨَﺖ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﻲ ﺃﺣﺎﺩﻳﺜﻜﻢ، ﻭﺫُﻛﺮﺕ ﺃﻧﻬﺎ ﺟﻴﻔﺔ، ﻭﻧﺮﻯ ﺃﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻭﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻳﺤﻘﺮﻭﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻳﺴﺘﻬﻴﻨﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﻭﻳﻘﻮﻟﻮﻥ: ﺇﻧﻬﺎ ﻓﺎﺳﺪﺓ، ﻗﺬﺭﺓ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺒﻴﻨﻬﺎ ﺃﻧﺖ: ﺃﻧﻬﺎ ﻣﺒﻌﺚُ ﻛﻤﺎﻝٍ ﺇﻟﻬﻲ ﻭﺣﺠﺔ ﻟﻪ، ﻭﺗﺬﻛﺮﻫﺎ ﺫﻛﺮَ ﻋﺎﺷﻖٍ ﻟﻬﺎ.

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻟﻬﺎ ﺛـلاﺛﺔ ﻭﺟﻮﻩ:

ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍلأﻭﻝ: ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻭﻳﺒﻴﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﻭﻧﻘﻮﺷﻬﺎ، ﻭﺗﺆﺩﻱ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ، ﻭﻇﻴﻔﺔ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﺘﻠﻚ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﺮﻓﻲ، ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻣﻜﺎﺗﻴﺐ ﺻﻤﺪﺍﻧﻴﺔ لا ﺗﺤﺪ. ﻟﺬﺍ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﺸﻖَ لا ﺍﻟﻨﻔﻮﺭ، لأﻧﻪ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ.

ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻭﺟﻪ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍلآﺧﺮﺓ، ﻓﻬﻮ ﻣﺰﺭﻋﺔ ﺍلآﺧﺮﺓ، ﻣﺰﺭﻋﺔ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻣﻮﺿﻊُ ﺇﺯﻫﺎﺭ ﺃﺯﺍﻫﻴﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ. ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺟﻤﻴﻞ ﻛﺎﻟﻮﺟﻪ ﺍلأﻭﻝ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔَ لا ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺮ.

ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻭﺟﻪ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻮﺍﺀ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻭﻳﻜﻮﻥ ﺳﺘﺎﺭَ ﺍﻟﻐﺎﻓﻠﻴﻦ، ﻭﻣﻮﺿﻊ ﻟﻌﺐ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺃﻫﻮﺍﺋﻬﻢ. ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻗﺒﻴﺢ ﺩﻣﻴﻢ، لأﻧﻪ ﻓﺎﻥٍ، ﺯﺍﺋﻞ، ﻣﺆﻟﻢ، ﺧﺪﺍﻉ.

ﻓﺎﻟﺘﺤﻘﻴﺮ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ، ﻭﺍﻟﻨﻔﻮﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﺪﻯ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ. ﺃﻣﺎ ﺫﻛﺮُ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺑﺄﻫﻤﻴﺔ ﺑﺎﻟﻐﺔ ﻭﺇﻋﺠﺎﺏ ﻭﺇﻃﺮﺍﺀ ﻓﻬﻮ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺇﻟﻰ ﻟﻮﺟﻬﻴﻦ ﺍلأﻭﻟﻴﻦ، ﻭﺇﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻤﺮﻏﻮﺑﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﺪﻯ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﻭﺳﺎﺋﺮ ﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺟﻬﻴﻦ ﺍلأﻭﻟﻴﻦ.

ﻭﺍلآﻥ ﻧﺬﻛﺮ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺤﻘﺮﻭﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻫﻢ ﺃﺭﺑﻌﺔُ ﺃﺻﻨﺎﻑ:

ﺍلأﻭﻝ: ﻫﻢ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﻓﻬﻢ ﻳﺤﻘﺮﻭﻧﻬﺎ لأﻧﻬﺎ ﺗﺤﺠُﺐ ﻋﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﺴﺘﺮ ﻋﻦ ﻣﺤﺒﺘِﻪ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓِ ﻟﻪ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻫﻢ ﺃﻫﻞ ﺍلآﺧﺮﺓ. ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﺿﺮﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﻭﻣﺸﺎﻏﻠَﻬﺎ ﺗﻤﻨﻌﻬﻢ ﻋﻦ ﺍلأﻋﻤﺎﻝ ﺍلأﺧﺮﻭﻳﺔ، ﺃﻭ ﺃﻧﻬﻢ ﻳﺮﻭﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻗﺒﻴﺤﺔً ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﻤﺎلاﺕ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﺟﻤﺎﻟﻬﺎ ﻭﻣﺤﺎﺳﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺸﺎﻫﺪﻭﻧَﻬﺎ ﺑﺈﻳﻤﺎﻥ ﺷﻬﻮﺩﻱ.

ﻧﻌﻢ، ﻓﻜﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻗﻮﺭﻥ ﺭﺟﻞ ﺟﻤﻴﻞ ﻣﻊ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻳﻮﺳﻒ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻳﺒﺪﻭ ﻗﺒﻴﺤﺎ ﺑـلا ﺷﻚ. ﻛﺬﻟﻚ ﺗﺒﺪﻭ ﺟﻤﻴﻊُ ﻣﻔﺎﺗﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻘﻴّﻤﺔ ﺗﺎﻓﻬﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻨﻌﻴﻢ ﺍﻟﺠﻨﺔ.

ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻳﺤﻘّﺮ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ لأﻧﻪ لا ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺮ ﻧﺎﺗﺞ ﻣﻦ ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ لا ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﻮﺭ ﻣﻨﻬﺎ.

ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ: ﻳﺤﻘّﺮ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ لأﻧﻪ ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇلا ﺃﻧﻬﺎ لا ﺗﻈﻞ ﻋﻨﺪﻩ، ﺑﻞ ﺗﺮﺣﻞ ﻋﻨﻪ، ﻓﻬﻮ ﺑﺪﻭﺭﻩ ﻳﻐﻀﺐ، ﻭلا ﻳﺠﺪ ﻏﻴﺮَ ﺗﺤﻘﻴﺮ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻟﻴﺴﻠّﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻴﻘﻮﻝ: ﺇﻧﻬﺎ ﻗﺬﺭﺓ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺮ ﺃﻳﻀﺎ ﻧﺎﺗﺞ ﻣﻦ ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺮُ ﺍﻟﻤﻄﻠﻮﺏ ﻫﻮ ﺍﻟﻨﺎﺗﺞ ﻣﻦ ﺣﺐّ ﺍلآﺧﺮﺓ ﻭﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻠﻪ. ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺮ ﺍﻟﻤﻘﺒﻮﻝ ﻫﻮ ﺍﻟﻘﺴﻤﺎﻥ ﺍلأﻭلاﻥ. ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺍﺟﻌﻠﻨﺎ ﻣﻨﻬﻢ ﺁﻣﻴﻦ ﺑﺤﺮﻣﺔ ﺳﻴﺪ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ  صلى الله عليه وسلم.