ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺘﺎﺳﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻭﻥ
﴿ﻭﺍﻥ ﻣﻦ ﺷﻲﺀٍ ﺇلا ﻳﺴﺒّﺢ ﺑﺤﻤﺪﻩ﴾ (ﺍلإﺳﺮﺍﺀ:٤٤)
ﻛﻨﺖُ ﺳﺎﺭﺣﺎ ﻓﻲ ﺭﻓﻘﺔ ﻏﺮﺑﺘﻲ، ﺃﺳﻮﺡ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﻜﺮ، ﻭﺃﺟﻮﻝ ﻣﻊ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ، ﻓﻘﺎﺩﺗﻨﻲ ﻗﺪﻣﺎﻱ ﺇﻟﻰ ﺳﻔﺢ ﺭﺍﺑﻴﺔ ﻣﺰﺩﺍﻧﺔ ﺑﺎﻟﺨﻀﺮﺓ، ﻓﺮﻧﺖ ﺇﻟﻲَّ -ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺤﻴﺎﺀ- ﻣﻦ ﻭﺳﻂ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺴﺎﻁ ﺍلأﺧﻀﺮ، ﺯﻫﺮﺓٌ ﺻﻔﺮﺍﺀ ﺳﺎﻃﻌﺔ ﺍﻟﺼﻔﺮﺓ، ﻭﺃﻟﻮَﺕ ﺑﺠﻴﺪِﻫﺎ ﺇﻟﻲَّ ﺗﻨﺎﻏﻴﻨﻲ ﺑﻮﺩّ ﻭﻣﺤﺒَّﺔ، ﻓﺄﺛﺎﺭﺕ ﻣﺸﺎﻋﺮﻱ ﻭﺃﺷﻮﺍﻗﻲ ﺇﻟﻰ ﺯﻫﺮﺍﺕٍ ﻣﺜﻠﻬﺎ ﻛﻨﺖُ ﺍﻟﺘﻘﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺭﺑﻮﻉ ﺑﻠﺪﺗﻲ «ﻭﺍﻥ» ﻭﻓﻲ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻟﻤﺪﻥ ﺍلأﺧﺮﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺤﺘﻀﻦ ﻏﺮﺑﺘﻲ ﻣﺮﺓً ﺑﻌﺪ ﺃﺧﺮﻯ، ﻓﺎﻧﺜﺎﻝ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﺠﺄﺓً ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻲ، ﻭﻫﺎ ﺃﻧﺬﺍ ﺃﺳﺮﺩﻩ ﻛﻤﺎ ﻭﺭﺩ:
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ ﺍﻟﺮﻗﻴﻘﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺇلا ﻃﻐﺮﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺤﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ، ﻭﺧﺘﻤﺎ ﻳﺨﺘﻢ ﺑﻪ ﺧﺎﻟﻖُ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺭﺳﺎﻟﺘَﻪ ﺍﻟﺨﻀﺮﺍﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ. ﻓَﻤَﻦ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ ﻃﻐﺮﺍﺀﻩ ﻭﻧﻘﺸَﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺴﺎﻁ ﺍلأﺧﻀﺮ ﻓﺈﻥ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ ﺇﺫﻥ ﻫﻲ ﺃﺧﺘﺎﻣُﻪ ﻋﻠﻰ ﺑﺴﻂ ﺍلأﺭﺽ ﺟﻤﻴﻌﺎ، ﻭﻋـلاﻣﺎﺕُ ﻭﺣﺪﺓ ﺻﻨﻌﻪ.
ﻭﻋﻘﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺨﻴﻠﺔ ﻭﺭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭ؛ ﺇﻥ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﺍﻟﻤﺨﺘﻮﻡَ ﺑﻪ ﺃﻳﺔ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﻛﺎﻧﺖ، ﺇﻧﻤﺎ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ. ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺰﻫﺮﺓ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺧﺘﻢ ﺭﺣﻤﺎﻧﻲ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ. ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻫﻲ ﺳﻔﺢ ﺍﻟﺘﻞ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ ﺍﻟﻤﺴﻄﻮﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺒﻠﻴﻐﺔ ﻟﻠﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍلأﻋﺸﺎﺏ، ﻭﺍﻟﻤﺤﻔﻮﺭ ﻓﻮﻗﻬﺎ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺰﺧﺎﺭﻑ ﺍﻟﺤﻜﻴﻤﺔ ﺍلإﺗﻘﺎﻥ. ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺇﺫﻥ ﺗﻌﻮﺩ ﻟﺼﺎﺣﺐ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﻫﺬﺍ.
ﺛﻢ ﺃﻭﻏﻠﺖُ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﺃﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ، ﻓﺈﺫﺍ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺴﻔﺢ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﻳﺘﺤﻮﻝ ﻓﻲ ﻧﻈﺮﻱ ﻭﻳﺄﺧﺬ ﺻﻮﺭﺓَ ﺧﺘﻢٍ ﻛﺒﻴﺮ ﻭﻭﺍﺿﺢٍ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻔـلاﺓ ﺍﻟﻤﻤﺘﺪﺓ ﺑﻌﻴﺪﺍ. ﻭﺍﻧﺘﺼﺐ ﺍﻟﺴﻬﻞ ﺍﻟﻤﻨﺴﺒﻂ ﺃﻣﺎﻡ ﺧﻴﺎﻟﻲ ﺭﺳﺎﻟﺔً ﺭﺣﻤﺎﻧﻴﺔً ﺭﺍﺋﻌﺔً، ﺧﺘﻤُﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻔﺢ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ. ﻭﻗﺪ ﺃﻓﻀﻰ ﺑﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺼﻮﺭ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ:
ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻛﻞّ ﺧﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﻳﺔ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺻﺎﺣﺒﻬﺎ، ﻓﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻛﺎﻟﺨﺘﻢ ﻳُﺴﻨِﺪ ﺟﻤﻴﻊَ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﻴﻂ ﺑﻪ ﺇﻟﻰ ﺧﺎﻟﻘﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ، ﻭﻛﺄﻧﻪ ﺧﺘﻢ ﺭﺣﻤﺎﻧﻲ. ﻓﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻪ ﻳﻤﺜﻞ ﺭﺳﺎﻟﺔً ﻟﺨﺎﻟﻘﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ. ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﻤﺎ ﻣﻦ ﺷﻲﺀ ﺇلا ﻭﻳﻐﺪﻭ ﻧﺎﻓﺬﺓَ ﺗﻮﺣﻴﺪٍ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﺇﻟﻰ ﺣﺪ ﻳﺴﻠّﻢ ﺟﻤﻴﻊَ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍلأﺣﺪ.. ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻳﻤﻠﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻘﻮﺵ ﺍﻟﺤﻜﻴﻤﺔ ﻭﺍلإﺗﻘﺎﻥ ﺍﻟﺒﺪﻳﻊ ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻘﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻟﺒﺪﻳﻌﺔ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺧﻠﻖ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ، ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳﺨﻠﻖ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺨﻠﻖ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﺍﺣﺪﺍ.
ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻐﺎﻓﻞ! ﺗﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺗﺠﺪ ﺃﻥ ﺻﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻣﺎ ﻫﻲ ﺇلا ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺭﺳﺎﺋﻞَ ﻣﺘﺪﺍﺧﻠﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺍلآﺧﺮ، ﻣﺒﻌﻮﺛﺔٍ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍلأﺣﺪ ﺍﻟﺼﻤﺪ. ﻭﺃﻥ ﻛﻞ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻗﺪ ﺧُﺘِﻤَﺖْ ﺑﻤﺎ لا ﻳُﻌﺪُّ ﻣﻦ ﺃﺧﺘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ. ﺗُﺮﻯ ﻣَﻦ ﻳﺠﺮﺅ ﻋﻠﻰ ﺗﻜﺬﻳﺐ ﺷﻬﺎﺩﺍﺕ ﻫﺬﻩ ﺍلأﺧﺘﺎﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ؟ ﺃﻳﺔ ﻗﻮﺓ ﻳﻤﻜﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﻜﺘﻢ ﺃﺻﻮﺍﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﺔ؟ ﻭﺃﻧﺖ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺃﻧﺼﺖَّ ﺑﺄﺫﻥ ﺍﻟﻘﻠﺐ لأﻱٍ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﺴﻤﻌﻬﺎ ﺗﺮﺩﺩ: ﺃﺷْﻬَﺪُ ﺃﻥ لآ ﺇﻟﻪَ ﺇلا ﺍﻟﻠﻪ.
ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ
﴿ﻟﻮ ﻛﺎﻥَ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺁﻟﻬﺔٌ ﺇلا ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻔﺴﺪﺗﺎ﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:٢٢)
﴿ﻛُﻞَّ ﺷَﻲْﺀٍ ﻫَﺎﻟِﻚٌ ﺇلا ﻭَﺟْﻬَﻪُ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻭَﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮﺟْﻌَﻮُﻥَ﴾ (ﺍﻟﻘﺼﺺ:٨٨)
ﻫﺬﻩ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﻳﻄﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺳﻠﻜﻮﺍ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻃﺮﻳﻘﺎ ﻣﺪﻋﻤﺎ ﺑﺄﺩﻟﺔ «ﺍلإﻣﻜﺎﻥ» ﻭ«ﺍﻟﺤﺪﻭﺙ». ﻭﻧﺤﻦ ﺇﺫ ﻧﺤﻴﻞ ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺩﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﻈﺎﻧﻬﺎ ﻣﻦ ﺃﻣﻬﺎﺕ ﻛﺘﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍلأﻋـلاﻡ ﻛ«ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻒ» ﻭ«ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ» ﻧﺬﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﺷﻌﺎﻋﺎﺕ ﻣﻦ ﻓﻴﺾ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻏﻤﺮﺕ ﺍﻟﻘﻠﺐَ، ﻭﻧﻔﺬَﺕْ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ.
ﺇﻥّ ﺍلآﻣِﺮﻳَّﺔَ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﻴﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺭﻓﺾَ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ، ﻭﺭﺩَّ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ، ﻭﺩﻓﻊَ ﺍﻟﻤﺪﺍﺧﻠﺔ ﺃﻳﺎ ﻛﺎﻧﺖ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻧﺮﻯ ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﻭﺟِﺪ ﻣﺨﺘﺎﺭﺍﻥ ﻓﻲ ﻗﺮﻳﺔ ﺍﺧﺘﻞَّ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻘﺮﻳﺔ، ﻭﺍﺿﻄﺮﺏ ﺃﻣﻦُ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺭﺍﺣﺘُﻬﻢ، ﻭﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺪﻳﺮﺍﻥ ﻓﻲ ﻧﺎﺣﻴﺔ، ﺃﻭ ﻣﺤﺎﻓﻈﺎﻥ ﻓﻲ ﻣﺤﺎﻓﻈﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺎﺑﻞ ﻳﺨﺘﻠﻂ ﺑﺎﻟﻨﺎﺑﻞ، ﻭﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻭﺟﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﺎﻥ ﻓﻲ ﺑـلاﺩ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻔﻮﺿﻰ ﺗﻀﺮﺏ ﺃﻃﻨﺎﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍﻟﺒـلاﺩ ﻛﻠﻬﺎ، ﻭﻳﺴﺒﺒﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻘـلاﻗﻞ ﻭﺍلاﺿﻄﺮﺍﺑﺎﺕ ﻣﺎ لا ﻳُﺤﻤﺪ ﻋﻘﺒﺎﻫﺎ.
ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻋﺎﺟﺰ ﻭﻣﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻣﻌﺎﻭﻧﺔ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ، ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﻤﻞ ﻇـلا ﺟﺰﺋﻴﺎ ﺿﻌﻴﻔﺎ ﻣﻦ ﺍلآﻣﺮﻳﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﻴﺔ، لا ﻳﻘﺒﻞ ﻣﺪﺍﺧﻠﺔ ﺃﺣﺪٍ ﻣﻦ ﻣﺜﻴﻠﻪ ﻓﻲ ﺷﺆﻭﻧﻪ، ﻭﻳﺮﺩُّ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺲ ﺭﺩﺍًّ ﺷﺪﻳﺪﺍ. ﻧﻌﻢ، ﻟﺌﻦ ﻛﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﺟﺰ ﻫﺬﺍ ﺷﺄﻧﻪ ﻓﻜﻴﻒ ﺑﺂﻣﺮﻳﺔ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ ﻭﺣﺎﻛﻤﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺍلأﻋﻈﻢ ﺭﺏّ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ.؟
ﻗِﺲْ ﺑﻨﻔﺴﻚ ﻛﻴﻒ ﺳﻴﺴﻮﺩ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺭﺩّ ﺍﻟﻤﺪﺍﺧﻠﺔ ﻭﻳﻬﻴﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺃﻭ ﺍلاﻧﻔﺮﺍﺩ ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍلأﻟﻮﻫﻴﺔ، ﻭﻣﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ، ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﻨﻔﻚ ﻋﻨﻬﺎ. ﻓﺈﻥ ﺭُﻣْﺖَ ﺑﺮﻫﺎﻧﺎ ﻗﺎﻃﻌﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ، ﻭﺷﺎﻫﺪﺍ ﺻﺎﺩﻗﺎ ﻋﻠﻴﻪ، ﻓﺪﻭﻧﻚ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡَ ﺍلأﻛﻤﻞ، ﻭﺍلاﻧﺴﺠﺎﻡ ﺍلأﺟﻤﻞ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪﻳﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ. ﻓﺘﻠﻤﺲ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﺒﺪﻳﻊ ﺳﺎﺋﺪﺍ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺍﺑﺘﺪﺍﺀً ﻣﻦ ﺟﻨﺎﺡ ﺫﺑﺎﺑﺔ ﻭﺍﻧﺘﻬﺎﺀً ﺑﻘﻨﺎﺩﻳﻞ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ، ﺣﺘﻰ ﻳﺠﻌﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡُ ﺍﻟﻤﺘﻘﻦُ ﺍﻟﻌﻘﻞَ ﻣﺸﺪﻭﻫﺎ ﺃﻣﺎﻣﻪ ﻭﻳﺮﺩّﺩ ﻣﻦ ﺇﻋﺠﺎﺑﻪ: «ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ.. ﻣﺎ ﺷﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺎﻥ.. ﺗﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﻠﻪ..» ﻭﻳﻬﻮﻱ ﺳﺎﺟﺪﺍ ﻟﻌﻈﻤﺔ ﻣُﺒﺪﻋﻪ. ﻓﻠﻮ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻮﺿﻊ ﻭﻟﻮ ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺫﺭﺓٍ ﻟﺸﺮﻳﻚٍ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ، ﺃﻭ ﻣﺪﺍﺧﻠﺔ ﻓﻲ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻧﻮﻋﻬﺎ، ﻟَﻔَﺴﺪ ﻧﻈﺎﻡُ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍلأﺭﺽ ﻭﻟﺒﺪﺕ ﺁﺛﺎﺭُ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻋﻴﺎﻧﺎ، ﻭﻟَﻤَﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻟﺒﺪﻳﻌﺔ ﺍﻟﻤﺎﺛﻠﺔ ﺃﻣﺎﻣﻨﺎ.. ﻭﺻﺪﻕ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻮﻝ: ﴿ﻟﻮ ﻛﺎﻥَ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺁﻟﻬﺔٌ ﺇلا ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻔﺴﺪﺗﺎ﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:٢٢) ﻋﻠﻤﺎ ﺃﻥ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﺍلآﺗﻴﺔ: ﴿ﻓَﺎﺭْﺟِﻊِ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮَ ﻫَﻞْ ﺗَﺮﻯ ﻣِﻦْ ﻓُﻄُﻮﺭٍ٭ ﺛُﻢَّ ﺍﺭْﺟِﻊِ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮَ ﻛَﺮَّﺗَﻴْﻦِ ﻳَﻨْﻘَﻠِﺐْ ﺍِﻟَﻴﻚَ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮُ ﺧَﺎﺳِﺌﺎً ﻭَﻫُﻮَ ﺣَﺴﻴﺮٌ﴾ (ﺍﻟﻤﻠﻚ:٣-٤).
ﺇﻧﻪ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺟﺎﺩﺍ ﻓﻲ ﺗﺤﺮّﻳﻪ ﺍﻟﻘﺼﻮﺭ، ﻓﺴﻴﺮﺟﻊ ﺧﺎﺋﺒﺎ، ﻣﻤﺎ ﻳﺪﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﻭﺍلاﻧﺘﻈﺎﻡ ﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺷﺎﻫﺪ ﻗﺎﻃﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﺣﺪﺍﻧﻴﺔ.
ﺃﻣﺎ ﺑﺼﺪﺩ «ﺍﻟﺤﺪﻭﺙ» ﻓﻘﺪ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺇﻥّ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﻣﺘﻐﻴﺮ، ﻭﻛﻞُّ ﻣﺘﻐﻴﺮ ﺣﺎﺩﺙ، ﻭﻛﻞ ﻣُﺤْﺪَﺙٍ لاﺑﺪ ﻟﻪ ﻣﻦ ﻣُﺤْﺪِﺙ، ﺃﻱ ﻣﻮﺟِﺪ، ﻟﺬﺍ ﻓﺎﻟﻜﻮﻥُ لاﺑﺪ ﻟﻪ ﻣﻦ «ﻣﻮﺟِﺪٍ ﻗﺪﻳﻢ»..
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﻘﻮﻝ: ﻧﻌﻢ، ﺇﻥّ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺣﺎﺩﺙ، ﺣﻴﺚ ﻧُﺸﺎﻫﺪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻋﺼﺮ ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﺳﻨﺔ ﺑﻞ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻮﺳﻢ ﻋﺎﻟَﻤﺎ ﻳﺮﺣﻞ ﻭﻳﺤﻂُّ ﺁﺧﺮُ ﻣﻜﺎﻧَﻪ، ﺗﻤﻀﻲ ﻛﺎﺋﻨﺎﺕ، ﻭﺗﺄﺗﻲ ﺃﺧﺮﻯ. ﻓﺎﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻭ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻮﺟِﺪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﻡ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺳﻨﺔ، ﺑﻞ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻮﺳﻢ، ﺑﻞ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻳﻮﻡ، ﻭﻳﻌﺮﺿﻪ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﺭﺑﺎﺏ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺛﻢ ﻳﺄﺧﺬﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺐ، ﻭﻳﺄﺗﻲ ﻣﻜﺎﻧﻪ ﺑﺂﺧﺮ، ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻨﺸﺮ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪَ ﺗﻠﻮ ﺍلآﺧﺮ ﻓﻲ ﺗﻌﺎﻗﺐ ﻣﺴﺘﻤﺮ، ﻣﻌﻠﻘﺎ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺘﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻰ ﺷﺮﻳﻂ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ.
ﻓﺘﺮﻯ ﺍﻟﺮﺑﻴﻊَ ﻣﻌﺠﺰﺓً ﺑﺎﻫﺮﺓ ﻣﻦ ﻣﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﻳُﻮﺟِﺪُ ﻓﻴﻪ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻣﻦ «ﺍﻟﻌﺪﻡ» ﻭﻳﺠﺪﺩ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ ﺍﻟﺸﺎﺳﻌﺔ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺷﻲﺀ ﻣﺬﻛﻮﺭ. ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻳﺒﺪﻝ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ، ﻭﻳﺠﺪﺩﻫﺎ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلأﻛﺒﺮ، ﻟﻴﺲ ﺇلا ﺭﺏُّ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﺴﻂ ﺳﻄﺢ ﺍلأﺭﺽ ﻣﺎﺋﺪﺓً ﻋﺎﻣﺮﺓً ﻟﻀﻴﻮﻓﻪ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ.
ﺃﻣﺎ ﻣﻮﺿﻮﻉ «ﺍلإﻣﻜﺎﻥ» ﻓﻘﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻮﻥ: ﺇﻥّ «ﺍلإﻣﻜﺎﻥ» ﻣﺘﺴﺎﻭﻱ ﺍﻟﻄﺮﻓﻴﻦ، ﺃﻱ ﺇﺫﺍ ﺗﺴﺎﻭﻯ ﺍﻟﻌﺪﻡُ ﻭﺍﻟﻮﺟﻮﺩُ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺷﻲﺀ ﻣﺎ، ﻓـلاﺑُﺪَّ ﻣﻦ ﻣﺨﺼّﺺ ﻭﻣﺮﺟّﺢ ﻭﻣﻮﺟﺪ. لأﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ لا ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺑﺪﺍﻫﺔً ﺃﻥ ﻳُﻮﺟﺪَ ﻣﻤﻜﻨﺎ ﺁﺧﺮَ ﻣﺜﻠﻪ. ﺃﻱ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳُﻮﺟَﺪَ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦُ ﺍلآﺧﺮ، لأﻥ ﻭﺟﻮﺩَﻩ ﻳﻜﻮﻥُ ﺳﻠﺴﻠﺔً ﺩﺍﺋﺮﺓً ﻣﻐﻠﻮﻗﺔً ﻣﻦ «ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺎﺕ». ﻓـلاﺑﺪَّ ﺇﺫﻥ ﻣﻦ «ﻭﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ» ﻳﻮﺟِﺪُ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻛﻠﻬﺎ..
ﻭﻟﻘﺪ ﻓﻨّﺪ ﻋﻠﻤﺎﺀُ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻓﻜﺮﺓ «ﺍﻟﺪّﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﺴﻞ» ﻭﺃﺛﺒﺘﻮﺍ ﺑﻄـلاﻧﻬﺎ ﺑﺎﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮ ﺑﺮﻫﺎﻧﺎ ﺳُﻤﻴﺖ ﺑﺎﻟﺒﺮﺍﻫﻴﻦ «ﺍﻟﻌﺮﺷﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴُﻠَّﻤﻴﺔ» ﻭﻗﻄﻌﻮﺍ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﺒَّﺒﺎﺕ ﻭﺃﺛﺒﺘﻮﺍ ﺑﺬﻟﻚ «ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ».
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﻘﻮﻝ: ﺇﻥّ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻟﻠﺨﺎﻟﻖ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺍﻟﻤﺨﺘﻮﻡ ﺑﻪ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻟﻬﻮ ﺃﺳﻬﻞ ﻭﺃﻗﻮﻯ ﻭﺿﻮﺣﺎ ﻣﻦ ﺑﺮﻫﺎﻥ «ﺍﻧﻘﻄﺎﻉ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ» ﺛﻢ ﺑﻠﻮﻍ ﺇﺛﺒﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﺟﻞَّ ﻭﻋـلا.
ﻭﻟﻘﺪ ﺩﺭﺟﺖْ ﺑﻔﻴﺾ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺟﻤﻴﻊُ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﻭ«ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﺬ» ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺪﺭﺝ ﺍﻟﺴﻬﻞ ﺍﻟﻘﺎﻃﻊ. ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﺑﺤﺚ «ﺍلإﻣﻜﺎﻥ» ﻭﺍﺳﻊ ﺟﺪﺍ، ﺇﺫ ﻳﺒﻴﻦُ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖَ ﻣﻦ ﺟﻬﺎﺕ لا ﺣﺼﺮ ﻟﻬﺎ، ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍ ﺑﻤﺎ ﺳﻠﻜﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻮﻥ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖٍ لإﺛﺒﺎﺕ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺑﺈﺛﺒﺎﺕ ﺍﻧﻘﻄﺎﻉ ﺍﻟﺘﺴﻠﺴﻞ، ﻓﺎﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺍﺳﻌﺔ ﺑـلا ﺣﺪﻭﺩ، ﺇﺫ ﺗﺆﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ لا ﺣﺪﻭﺩ ﻟﻬﺎ ﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ.
ﻭﺗﻮﺿﻴﺢ ﺫﻟﻚ ﻛﺎلآﺗﻲ: ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﻛُﻞَّ ﺷﻲﺀٍ، ﻓﻲ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﻭﻓﻲ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﻭﻓﻲ ﻣﺪﺓ ﺑﻘﺎﺋﻪ ﻭﺣﻴﺎﺗﻪ، ﻣﺘﺮﺩﺩﺍ ﺿﻤﻦ ﻃﺮﻕ ﺇﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﻭﺍﺣﺘﻤﺎلاﺕ لا ﺣﺪَّ ﻟﻬﺎ، ﺇﺫﺍ ﺑﻨﺎ ﻧﺸﺎﻫﺪﻩ ﻗﺪ ﺳﻠﻚ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺣﺪَّ ﻟﻬﺎ ﻃﺮﻳﻘﺎ ﻣﻨﺘﻈﻤﺎ ﺧﺎﺻﺎ ﺑﻪ، ﻭﺗُﻤﻨﺢ ﻛﻞ ﺻﻔﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﻛﺬﻟﻚ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﺍﺯ ﺍﻟﻤﺨﺼَّﺺ، ﺑﻞ ﺗُﻮﻫَﺐُ ﻟﻪ ﺑﺘﺨﺼﻴﺺ ﻣﻌﻴﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﻭﺃﺣﻮﺍﻝ ﻳﺒﺪّﻟﻬﺎ ﺑﺎﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺿﻤﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﺑﻘﺎﺋﻪ..
ﺇﺫﻥ ﻓَﺴَﻮﻕُ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺇﻟﻰ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻌﻴﻨﺔ، ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻤﺆﺩﻳﺔ ﺇﻟﻰ ﺣِﻜَﻢ ﻣﻌﻴﻨﺔ، ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﻃﺮﻕ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ. ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺑﺈﺭﺍﺩﺓ ﻣﺨﺼِّﺺ، ﻭﺑﺘﺮﺟﻴﺢ ﻣُﺮﺟِّﺢ، ﻭﺑﺈﻳﺠﺎﺩ ﻣﻮﺟِﺪٍ ﺣﻜﻴﻢ. ﺇﺫ ﺗﺮﻯ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻳُﻠﺒَﺲ ﻟﺒﺎﺱَ ﺻﻔﺎﺕ ﻣﻨﺘﻈﻤﺔ، ﻭﺃﺣﻮﺍﻝٍ ﻣﻨﺴﻘﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﺨﺼﺼﺔ ﻟﻪ، ﺛﻢ ﺗﺮﺍﻩ ﻳُﺴﺎﻕ -ﺃﻱ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻲﺀ- ﻟﻴﻜﻮﻥ ﺟﺰﺀﺍ ﻣﻦ ﺟﺴﻢ ﻣﺮﻛﺐ، ﻓﻴﺨﺮﺝ ﺑﻬﺬﺍ ﻣﻦ ﺍلاﻧﻔﺮﺍﺩ، ﻭﻋﻨﺪﺋﺬٍ ﺗﺰﺩﺍﺩ ﻃﺮﻕُ ﺍلإﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﺃﻛﺜﺮ، لأﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﺰﺀ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺨﺬ ﺃﻟﻮﻓﺎ ﻣﻦ ﺍلأﺷﻜﺎﻝ ﻭﺍلأﻧﻤﺎﻁ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺍﻟﻤﺮﻛﺐ، ﻭﺍﻟﺤﺎﻝ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﺮﻯ ﺃﻧﻪ ﻳُﻤﻨﺢ ﻟﻪ ﻭﺿﻊ ﻣﻌﻴﻦ ﺫﻭ ﻓﻮﺍﺋﺪ ﻭﻣﺼﺎﻟﺢ، ﻭﻳُﺨﺘﺎﺭُ ﻟﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺿﻊ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﻣﺎ لا ﻳُﺤﺪّ ﻣﻦ ﺍلأﻭﺿﺎﻉ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺟﺪﻭﻯ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ. ﺃﻱ ﻳُﺴﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﻭﻇﺎﺋﻒ ﻣﻬﻤﺔ ﻭﺑﻠﻮﻍ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺷﺘﻰ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺍﻟﻤﺮﻛﺐ.
ﺛﻢ ﻧﺮﺍﻩ ﻗﺪ ﺟُﻌﻞ ﺟﺰﺀﺍ ﻣﻦ ﺟﺴﻢ ﻣﺮﻛﺐ ﺁﺧﺮ، ﻓﺘﺰﺩﺍﺩ ﻃﺮﻕُ ﺍلإﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﺃﻛﺜﺮ، لأﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﻛﺬﻟﻚ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺸﻜﻞ ﺑﺄﻟﻮﻑ ﺍلأﻧﻤﺎﻁ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻧﺮﺍﻩ ﻗﺪ ﺍﺧﺘﻴﺮ ﻟﻪ ﻭﺿﻊ ﻣﻌﻴﻦ ﺿﻤﻦ ﺍلأﻟﻮﻑ ﺍﻟﻤﺆﻟﻔﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﺯ ﻭﺍلأﻧﻤﺎﻁ، ﻓﻴُﺴﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﻭﻇﺎﺋﻒ ﺃﺧﺮﻯ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻛﻠﻤﺎ ﺃﻭﻏﻠﺖَ ﻓﻲ ﺍلإﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﺗﺒﻴّﻦ ﻟﻚ ﺑﺠـلاﺀ ﺃﻥ ﺟﻤﻴﻊَ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺗﻮﺻﻠﻚ ﺇﻟﻰ ﻣﺪﺑّﺮ ﺣﻜﻴﻢ، ﻭﺗﺠﻌﻠﻚ ﺗﻘﺘﻨﻊ ﺍﻗﺘﻨﺎﻋﺎ ﺗﺎﻣﺎ ﺑﺄﻥ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻳُﺴﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﻭﻇﻴﻔﺔٍ ﺑﺄﻣﺮ ﺁﻣﺮ ﻋﻠﻴﻢ. ﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺮﻛﺒﺎﺕ ﻣﺮﻛﺒﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ، ﻭﻫﺬﻩ ﻣﺮﻛﺒﺔ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﺃﺧﺮﻯ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻜﻞ ﺟﺰﺀ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ ﻣﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮﻛﺐ، ﻭﻟﻪ ﻭﻇﺎﺋﻔﻪ ﺍﻟﻤﺨﺼﺼﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ. ﻳﺸﺒﻪ ﺫﻟﻚ ﻋـلاﻗﺔ ﺍﻟﺠﻨﺪﻱ ﻣﻊ ﻓﺼﻴﻠﻪ ﻭﺳﺮﻳﺘﻪ ﻭﻟﻮﺍﺋﻪ ﻭﻓﺮﻗﺘﻪ ﻭﺍﻟﺠﻴﺶ ﻛﻠﻪ. ﻓﻠﻪ ﻋـلاﻗﺎﺕ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﺫﺍﺕ ﺣﻜﻤﺔ ﻣﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﺸﻜﻴـلاﺕ ﺍﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺘﺪﺍﺧﻠﺔ، ﻭﻟﻪ ﻣﻬﻤﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺗﻨﺎﺳﻖ ﻣﻌﻴﻦ ﻣﻊ ﻛﻞ ﻣﻨﻬﺎ.. ﻭﺑﻤﺜﻞ ﺍﻟﺨﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﺑﺆﺑﺆ ﻋﻴﻨﻚ، ﻟﻬﺎ ﻋـلاﻗﺔ ﻭﻇﻴﻔﻴﺔ ﻣﻊ ﻋﻴﻨﻚ، ﻭﻟﻬﺎ ﻭﻇﻴﻔﺔ ﺫﺍﺕ ﺣﻜﻤﺔ ﻭﻣﺼﺎﻟﺢ ﻣﻊ ﺍﻟﺮﺃﺱ ﻛﻜﻞ، ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺍﺧﺘﻠﻂ ﺷﻲﺀ ﺟﺰﺋﻲ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺨﻠﻴﺔ لاﺧﺘﻠﺖ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﻭﺻﺤﺘﻪ، ﻭﻟﻬﺎ ﻋـلاﻗﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﺸﺮﺍﻳﻴﻦ ﻭﺍلأﻭﺭﺩﺓ ﻭﺍلأﻋﺼﺎﺏ، ﺑﻞ ﻋـلاﻗﺔ ﻭﻇﻴﻔﻴﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﻛﻠﻪ، ﻣﻤﺎ ﻳﺜﺒﺖ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺨﻠﻴﺔ ﻗﺪ ﺃﻋﻄﻲَ ﻟﻬﺎ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻮﺿﻊُ ﺍﻟﻤﻌﻴﻦ ﻓﻲ ﺑﺆﺑﺆ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻭﺍﺧﺘﻴﺮ ﻟﻬﺎ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺃﻟﻮﻑ ﺍلأﻣﻜﻨﺔ، ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﻤﻬﺎﻡ. ﻭﻟﻴﺲ ﺫﻟﻚ ﺇلا ﺑﺤﻜﻤﺔ ﺻﺎﻧﻊ ﺣﻜﻴﻢ.
ﻓﻜﻞ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻐﺮﺍﺭ، ﻓﻜﻞّ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﻌﻠﻦ ﺑﺬﺍﺗﻪ، ﺑﺼﻔﺎﺗﻪ، ﻋﻦ ﺻﺎﻧﻌﻪ ﺑﻠﺴﺎﻧﻪ ﺍﻟﺨﺎﺹ، ﻭﻳﺸﻬﺪ ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻤﺘﻪ ﺑﺴﻠﻮﻛﻪ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﺿﻤﻦ ﻃﺮﻕ ﺇﻣﻜﺎﻧﺎﺕ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ. ﻭﻛﻠﻤﺎ ﺩﺧﻞ ﺇﻟﻰ ﺟﺴﻢ ﻣﺮﻛﺐ ﺃﻋﻠﻦ ﺑﻠﺴﺎﻥٍ ﺁﺧﺮ ﻋﻦ ﺻﺎﻧﻌﻪ ﺿﻤﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺤﺪ ﻣﻦ ﺍلإﻣﻜﺎﻧﺎﺕ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺸﻬﺪ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻋﻠﻰ ﺻﺎﻧﻌﻪ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻭﺇﺭﺍﺩﺗﻪ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻩ، ﺷﻬﺎﺩﺓً ﺑﻌﺪﺩ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻣﻦ ﻃﺮﻕ ﺍلإﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺤﺪ، ﻭﺑﻌﺪﺩ ﺍﻟﻤﺮﻛﺒﺎﺕ ﻭﺇﻣﻜﺎﻧﺎﺗﻬﺎ ﻭﻋـلاﻗﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻴﻬﺎ، ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﺮﻛﺐ. لأﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻀﻊ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﺎ ﺑﺤﻜﻤﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺮﻛﺒﺎﺕ، ﻭﻳﺤﺎﻓﻆ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌـلاﻗﺎﺕ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﺎ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺇلا ﺧﺎﻟﻖَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺮﻛﺒﺎﺕ.
ﺃﻱ ﺇﻥ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺷﺎﻫﺪ ﺑﺄﻟﻮﻑ ﺍلأﻟﺴﻨﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ. ﺑﻞ ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻟﻮﻑ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺣﻜﻤﺘﻪ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻩ ﻭﺣﺪَﻫﺎ، ﺑﻞ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺍﺕُ ﻣﻮﺟﻮﺩﺓ ﺃﻳﻀﺎ ﺑﻌﺪﺩ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ، ﺑﻞ ﺑﻌﺪﺩ ﺻﻔﺎﺕ ﻛﻞ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻭﺑﻌﺪﺩ ﻣﺮﻛﺒﺎﺗﻪ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﺮﺩ ﻣﻦ ﺯﺍﻭﻳﺔ «ﺍلإﻣﻜﺎﻥ» ﺷﻬﺎﺩﺍﺕ لا ﺗﺤﺪّ ﻋﻠﻰ «ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺍﻟﻮﺟﻮ» .
ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻐﺎﻓﻞ! ﻗﻞ ﻟﻲ ﺑﺮﺑّﻚ، ﺃﻟﻴﺲ ﺻﻢّ ﺍلأﺫﺍﻥ ﻋﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻤـلأ ﺻﺪﺍﻫﺎ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ ﻟﻬﻮ ﺻﻤﻢ ﻣﺎ ﺑﻌﺪﻩ ﺻﻤﻢ، ﻭﺟﻬﻞ ﻣﺎ ﺑﻌﺪﻩ ﺟﻬﻞ؟
ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ
﴿ﻟَﻘَﺪْ ﺧَﻠَﻘْﻨَﺎ ﺍلإﻧْﺴَﺎﻥَ ﻓﻰ ﺍَﺣْﺴَﻦِ ﺗَﻘْﻮﻳﻢٍ﴾ (ﺍﻟﺘﻴﻦ:٤)
﴿ﻭَﻓﻰِ ﺍلاﺭﺽِ ﺁﻳَﺎﺕٌ ﻟِﻠْﻤﻮُﻗﻨﻴﻦَ٭ ﻭَﻓﻰ ﺍَﻧْﻔُﺴِﻜُﻢْ ﺍَﻓَـلا ﺗُﺒْﺼِﺮﻭﻥَ﴾ (ﺍﻟﺬﺍﺭﻳﺎﺕ:20-21)
ﻧﺤﻦُ ﻫﻨﺎ ﺃﻣﺎﻡ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻧﺘﻄﻠﻊ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻧﻔﺲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻭﻧﺤﻦ ﺇﺫ ﻧﺤﻴﻞ ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ ﺫﻟﻚ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﻭﺍلأﺳﻔﺎﺭ ﺍﻟﻤﺪﻭﻧﺔ ﻣﻦ ﻗِﺒﻞ ﺃﻟﻮﻑ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺑﺤﺜﻮﺍ ﻓﻲ ﻧﻔﺲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺑﺈﺳﻬﺎﺏ، ﻧﻮﺩّ ﺃﻥ ﻧﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺑﻀﻊ ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﻣﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻣﻦ ﻓﻴﺾ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻭﻫﻲ ﻛﻤﺎ ﻳﺄﺗﻲ:
ﺇﻥّ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻧﺴﺨﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻟﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻣﻦ ﺧﻮﺍﺹ، ﺣﺘﻰ ﻳُﺸﻌِﺮُﻩُ ﺍﻟﺤﻖُّ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺟﻤﻴﻊَ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺍﻟﻤﺘﺠﻠﻴﺔ ﺑﻤﺎ ﺃﻭﺩﻉ ﻓﻲ ﻧﻔﺲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﻣﺰﺍﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﺔ.
ﻧﻜﺘﻔﻲ ﻓﻲ ﺑﻴﺎﻥ ﻫﺬﺍ ﺑﻤﺎ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭﻓﻲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﺃﺧﺮﻯ، ﻏﻴﺮ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﺒﻴﻦ ﻫﻨﺎ ﺛـلاﺙ ﻧﻘﺎﻁ ﻓﻘﻂ:
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ:
ﺇﻥّ «ﺍلإﻧﺴﺎﻥ» ﻣﺮﺁﺓ ﻋﺎﻛﺴﺔ ﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻭﻫﻮ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﻬﺎ ﺛـلاﺛﺔ ﺃﻭﺟﻪ:
ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍلأﻭﻝ: ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻈـلاﻡ ﺳﺒﺐ ﻟﺮﺅﻳﺔ ﺍﻟﻨﻮﺭ، ﺃﻱ ﺇﻥّ ﻇـلاﻡَ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﻭﺷﺪّﺗَﻪ ﻳﺒﻴّﻦ ﺍﻟﻨﻮﺭَ ﻭﻳﻈﻬﺮﻩ ﺑﺸﻜﻞ ﺃﻛﺜﺮ ﻭﺿﻮﺣﺎ.. ﻓﺎلإﻧﺴﺎﻥ ﺃﻳﻀﺎ ﻳُﻌﺮِّﻑ ﺑﻀَﻌﻔِﻪ ﻭﻋَﺠﺰِﻩ ﻭﺑﻔﻘﺮﻩ ﻭﺣﺎﺟﺎﺗﻪ، ﻭﺑﻨﻘﺼﻪ ﻭﻗﺼﻮﺭﻩ، ﻗﺪﺭﺓَ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ، ﻭﻗﻮﺗَﻪُ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ، ﻭﻏﻨﺎﻩ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ، ﻭﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ.
ﻓﻴﻜﻮﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺑﻬﺬﺍ ﻛﺄﻧﻪ ﻣﺮﺁﺓ ﻋﺎﻛﺴﺔ ﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ. ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﺇﻥ ﻣﺎ ﻳﺤﻤﻠﻪ ﻣﻦ ﺿﻌﻒ ﺷﺪﻳﺪ، ﻭﻣﺎ ﻳﻜﺘﻨﻔﻪ ﻣﻦ ﺃﻋﺪﺍﺀ لا ﺣﺪ ﻟﻬﻢ، ﻳﺠﻌﻠﻪ ﻳﺘﺤﺮﻯ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﻋﻦ ﻣﺮﺗَﻜﺰ ﻳﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﻣﺴﺘَﻨﺪ ﻳﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻴﻪ. ﻓـلا ﻳﺠﺪ ﻭﺟﺪﺍﻧُﻪ ﺍﻟﻤﻠﻬﻮﻑ ﺇلا ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ.
ﻭﻫﻮ ﻣﻀﻄﺮ ﺃﻳﻀﺎ ﺇﻟﻰ ﺗﺤﺮّﻱ ﻧﻘﻄﺔِ ﺍﺳﺘﻤﺪﺍﺩ ﻳﺴﺘﻤﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺘﻨﺎﻫﻰ، ﻭﻳﺴﺪّ ﺑﻬﺎ ﻓﻘﺮَﻩ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻫﻲ، ﻭﻳﺸﺒﻊ ﺁﻣﺎﻟَﻪ ﺍﻟﺘﻲ لا ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻟﻬﺎ، ﻓـلا ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﻏﻤﺮﺓ ﺗﺤﺮّﻳﻪ ﺇلا ﺍلاﺳﺘﻨﺎﺩ، ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﻬﺔ، ﺇﻟﻰ ﺑﺎﺏِ ﻏﻨﻲٍّ ﺭﺣﻴﻢ، ﻓﻴﺘﻀﺮﻉ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﺎﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻮﺳﻞ.
ﺃﻱ ﺇﻥّ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻭﺟﺪﺍﻥٍ ﻧﺎﻓﺬﺗﻴﻦ ﺻﻐﻴﺮﺗﻴﻦ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻧﻘﻄﺔ ﺍلاﺳﺘﻨﺎﺩ ﻭﺍلاﺳﺘﻤﺪﺍﺩ، ﻓﻴﺘﻄﻠﻊ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﺩﻭﻣﺎ ﺇﻟﻰ ﺩﻳﻮﺍﻥ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻓﻬﻮ ﺃﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﺇﺫ ﺇﻥ ﻣﺎ ﻭُﻫِﺐَ ﻣﻦ ﻧﻤﺎﺫﺝ ﺟﺰﺋﻴﺔ ﻣﻦ «ﺍﻟﻌﻠﻢ، ﻭﺍﻟﻘﺪﺭﺓ، ﻭﺍﻟﺒﺼﺮ، ﻭﺍﻟﺴﻤﻊ، ﻭﺍﻟﺘﻤﻠﻚ، ﻭﺍﻟﺤﺎﻛﻤﻴﺔ» ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺠﺰﺋﻴﺔ، ﻳُﺼﺒﺢ ﻣﺮﺁﺓ ﻋﺎﻛﺴﺔ ﻳُﻌﺮَﻑ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕُ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﺇﺩﺭﺍﻙُ ﻋﻠﻤﻪ ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ ﻭﺑﺼﺮﻩ ﻭﺳﻤﻌﻪ ﻭﺣﺎﻛﻤﻴﺘﻪ ﻭﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ، ﻓﻴﻔﻬﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﻟﻠﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺤﺪﻭﺩﻳﺘﻬﺎ ﻋﻨﺪﻩ.. ﻭلا ﺷﻚ ﺃﻧﻪ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺳﻴﺤﺎﻭﺭ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻳﻘﻮﻝ ﻣﺜـلا:
ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻨﻲ ﻗﺪ ﻗﻤﺖ ﺑﺒﻨﺎﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﻴﺖ، ﻭﺃﻋﻠﻢُ ﺗﻔﺎﺻﻴﻠَﻪ، ﻭﺃﺷﺎﻫﺪ ﺟﻤﻴﻊ ﺟﻮﺍﻧﺒﻪ ﻭﺃﺟﺰﺍﺋﻪ، ﻭﺃﺩﻳﺮﻩ ﺑﻨﻔﺴﻲ، ﻓﺄﻧﺎ ﻣﺎﻟﻜُﻪ، ﻛﺬﻟﻚ لاﺑﺪ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻣﻦ ﻣُﺒﺪﻉٍ ﻭﻣﺎﻟﻚٍ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﺟﺰﺍﺀﻩ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ، ﻭﻳﺒﺼﺮ ﻛﻞ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﻭﻛﺒﻴﺮﺓ ﻓﻴﻪ، ﻭﻳﺪﻳﺮﻩ.
ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻟﻜﻮﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﺁﺓً ﻋﺎﻛﺴﺔ ﻟـلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻓﻬﻮ ﺃﻳﻀﺎ ﻣﺮﺁﺓ ﻋﺎﻛﺴﺔ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻧﻘﻮﺷﻬﺎ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻋﻠﻴﻪ. ﻭﻟﻘﺪ ﻭُﺿﺢَ ﻫﺬﺍ ﺑﺸﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻞ ﻓﻲ ﻣﺴﺘﻬﻞ «ﺍﻟﻤﻮﻗﻒ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ» ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ «ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ» ﺃﻥ «ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ» ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﻟـلإﻧﺴﺎﻥ، ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺳﺒﻌﻴﻦ ﻧﻘﺸﺎ ﻇﺎﻫﺮﺍ ﻣﻦ ﻧﻘﻮﺵ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ.
ﻓﻤﺜـلا: ﻳﺒﻴّﻦ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎ، ﺍﺳﻢَ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ «ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ»، ﻭﻳُﻈﻬﺮ ﻣﻦ ﺣُﺴﻦ ﺗﻘﻮﻳﻤﻪ ﺍﺳﻢَ «ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ»، ﻭﻳُﺪﻝّ ﻣﻦ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺗﺮﺑﻴﺘﻪ ﻭﺭﻋﺎﻳﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﻢ «ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ» ﻭﺍﺳﻢ «ﺍﻟﻠﻄﻴﻒ». ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳُﺒﺮﺯ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﻧﻘﻮﺷﺎ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﻭﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟـلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺍﻟﻤﺘﻨﻮﻋﺔ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ﻭﺃﺟﻬﺰﺗﻪ، ﻭﺟﻮﺍﺭﺣﻪ ﻭﺑﺠﻤﻴﻊ ﻟﻄﺎﺋﻔﻪ ﻭﻣﻌﻨﻮﻳﺎﺗﻪ، ﻭﺑﺠﻤﻴﻊ ﺣﻮﺍﺳﻪ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮﻩ. ﺃﻱ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺍﺳﻤﺎ ﺃﻋﻈﻢَ ﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻧﻘﺶ ﺃﻋﻈﻢ ﻓﻲ ﻧﻘﻮﺵ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﻭﺫﻟﻚ ﻫﻮ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ.
ﻓﻴﺎ ﻣَﻦ ﻳﻌﺪّ ﻧﻔﺴﻪ ﺇﻧﺴﺎﻧﺎ ﺣﻘﺎ، ﺍﻗﺮﺃ ﻧﻔﺴَﻚ ﺑﻨﻔﺴﻚ، ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﺗﻔﻌﻞ ﻓﻠﺮﺑﻤﺎ ﺗﻬﺒﻂ ﻣﻦ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلأﻧﻌﺎﻡ.
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ:
ﺗﺸﻴﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺇﻟﻰ ﺳﺮٍّ ﻣﻬﻢٍ ﻣﻦ ﺃﺳﺮﺍﺭ ﺍلأﺣﺪﻳﺔ، ﻭﺗﻮﺿﻴﺤُﻪ ﻛﻤﺎ ﻳﺄﺗﻲ:
ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺭﻭﺡَ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﺗﺮﺗﺒﻂ ﺑﻌـلاﻗﺎﺕ ﻭﺃﻭﺍﺻﺮ ﻣﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻧﺤﺎﺀ ﺟﺴﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﺣﺘﻰ ﺗﺠﻌﻞ ﺟﻤﻴﻊَ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ﻭﺟﻤﻴﻊ ﺃﺟﺰﺍﺋﻪ، ﻓﻲ ﺗﻌﺎﻭﻥ ﺗﺎﻡٍّ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﺎ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﺮﻭﺡ، ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻟﻄﻴﻔﺔ ﺭﺑﺎﻧﻴﺔ ﻭﻗﺎﻧﻮﻥ ﺃﻣﺮﻱ ﺃﻟﺒﺲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩَ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﻲ ﺑﺎلأﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺗﺠﻠﻲ ﺍلإﺭﺍﺩﺓ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، لا ﻳﺤﺠﺒﻬﺎ ﺷﻲﺀ ﻋﻦ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺷﺆﻭﻥ ﻛﻞ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﺍﻟﺠﺴﻢ، ﻭلا ﻳﺸﻐﻠﻬﺎ ﺷﻲﺀ ﻋﻦ ﺗﻔﻘّﺪﻫﺎ ﻭﺇﻳﻔﺎﺀ ﺣﺎﺟﺎﺕ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺑﻜﻞ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺋﻪ؛ ﻓﺎﻟﺒﻌﻴﺪ ﻭﺍﻟﻘﺮﻳﺐ ﺇﺯﺍﺀﻫﺎ ﺳﻮﺍﺀ، ﻭلا ﻳﻤﻨﻊ ﺷﻲﺀ ﺷﻴﺌﺎ ﻗﻂ، ﺇﺫ ﺗﻘﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﻣﺪّ ﻋﻀﻮٍ ﻭﺍﺣﺪ ﺑﺈﻣﺪﺍﺩ ﻣﻦ ﺳﺎﺋﺮ ﺍلأﻋﻀﺎﺀ، ﻭﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﺴﻮﻕ ﺇﻟﻰ ﺧﺪﻣﺘﻪ ﺍلأﻋﻀﺎﺀ ﺍلأﺧﺮﻯ. ﺑﻞ ﺗﻘﺪﺭ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻑ ﺟﻤﻴﻊَ ﺍﻟﺤﺎﺟﺎﺕ ﺑﻜﻞ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﺍﻟﺠﺴﻢ، ﻭﺗُﺤِﺲُّ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﺰﺀ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺍلإﺣﺴﺎﺳﺎﺕ، ﻭﺗﺪﻳﺮ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﺰﺀ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍﻟﺠﺴﻢَ ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ، ﺑﻞ ﺗﺘﻤﻜﻦ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﺃﻥ ﺗﺮﻯ ﻭﺗﺴﻤﻊ ﺑﻜﻞ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺪ ﺍﻛﺘﺴﺒﺖ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﺃﻛﺜﺮ..
ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺍﻟﺮﻭﺡُ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺃﻣﺮﻱ ﻣﻦ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﻟﻬﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ لإﻇﻬﺎﺭ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍلإﺟﺮﺍﺀﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ ﻭﻫﻮ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻓﻜﻴﻒ ﻳﺼﻌﺐ ﻋﻠﻰ ﺍلإﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ -ﻭﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﺜﻞ ﺍلأﻋﻠﻰ-، ﻭﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡُ ﺑﺄﻓﻌﺎﻝٍ لا ﺣﺪَّ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلأﻛﺒﺮ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﺳﻤﺎﻉُ ﺃﺻﻮﺍﺕ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ ﻓﻴﻪ، ﻭﺇﺟﺎﺑﺔُ ﺩﻋﻮﺍﺕٍ لا ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻟﻬﺎ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺗﻪ؟ ﻓﻬﻮ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎ ﻳﺸﺎﺀ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺣﺪ، ﻓـلا ﻳﺆﻭﺩُﻩ ﺷﻲﺀ ﻭلا ﻳﺤﺘﺠﺐ ﻋﻨﻪ ﺷﻲﺀ، ﻭلا ﻳﻤﻨﻊ ﻣﻨﻪ ﺷﻲﺀ ﺷﻴﺌﺎ، ﻭلا ﻳُﺸﻐﻠﻪ ﺷﻲﺀ ﻋﻦ ﺷﻲﺀ. ﻳﺮﻯ ﺍﻟﻜﻞَّ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﻳﺴﻤﻊ ﺍﻟﻜﻞَّ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺣﺪ. ﻓﺎﻟﻘﺮﻳﺐ ﻭﺍﻟﺒﻌﻴﺪ ﻟﺪﻳﻪ ﺳﻮﺍﺀ، ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺷﻴﺌﺎ ﻳﺴﻮﻕ ﻟﻪ ﻛُﻞَّ ﺷﻲﺀ. ﻳﺒﺼﺮ ﻛُﻞَّ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﻱ ﺷﻲﺀ ﻛﺎﻥ، ﻳﺴﻤﻊ ﺃﺻﻮﺍﺕ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ، ﻭﻳﻌﺮﻑ ﻛﻞَّ ﺷﻲﺀ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ، ﻓﻬﻮ ﺭﺏُّ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ.
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ:
ﺇﻥ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻣﻬﻤﺔ، ﻭﻭﻇﻴﻔﺔً ﺫﺍﺕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺑﺎﻟﻐﺔ، ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻗﺪ ﻓُﺼِّﻞ ﻓﻲ «ﻧﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ» ﻣﻦ «ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ، ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ ﻣﻨﻪ، ﻧﺤﻴﻞ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ، ﻭﻧﻨﺒﻪ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺄﺗﻲ:
ﺇﻥّ ﺍﻟﻨﻘﻮﺵ ﺍﻟﻤﻤﺰﻭﺟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺗﻈﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺭﺓ ﺣﻮﺍﺱَّ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮَ، ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻮﺵ ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﺳﻤﺎﺀ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﺣﺴﻨﻰ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﺇﻟﻰ ﺷﺆﻭﻥ ﺫﺍﺗﻴﺔ ﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ. ﻓﺘﻜﻮﻥُ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮﺟﻬﺔ ﻣﺮﺁﺓً ﻋﺎﻛﺴﺔ ﺳﺎﻃﻌﺔ ﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻟﻠﺤﻲ ﺍﻟﻘﻴﻮﻡ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻭﻗﺘُﻨﺎ لا ﻳﺘﺴﻊ لإﻳﻀﺎﺡ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺮ لأﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﺮﺗﻀﻮﺍ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺭﺑّﺎ، ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﺒﻠﻐﻮﺍ ﺑﻌﺪُ ﻣﺮﺗﺒﺔَ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ، ﻟﺬﺍ ﺳﻨﻐﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ.
ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ
﴿ﻫُﻮَ ﺍﻟّﺬﻯ ﺍَﺭْﺳَﻞَ ﺭَﺳُﻮﻟَﻪُ ﺑِﺎﻟْﻬُﺪﻯ ﻭَﺩﻳﻦِ ﺍﻟﺤَﻖِّ ﻟﻴُﻈْﻬِﺮَﻩُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺪّﻳﻦِ ﻛُﻠِّﻪ ﻭﻛَﻔﻰ ﺑِﺎﻟﻠّﻪِ ﺷَﻬﻴﺪﺍً٭ ﻣُﺤَﻤَّﺪٌ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠﻪ﴾ (ﺍﻟﻔﺘﺢ:28-29)
﴿ﻗُﻞْ ﻳَﺂ ﺍَﻳُّﻬﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﺍِﻧّﻰ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠﻪ ﺍِﻟَﻴْﻜُﻢْ ﺟَﻤﻴﻌﺎً ﺍﻟَّﺬﻯ ﻟَﻪُ ﻣُﻠْﻚُ ﺍﻟﺴَّﻤﻮَﺍﺕِ ﻭَﺍلاﺭْﺽِ لا ﺇﻟﻪَ ﺍِلا ﻫُﻮَ ﻳُﺤْﻴﻲ ﻭَﻳُﻤﻴﺖُ﴾ (ﺍلأﻋﺮﺍﻑ:158)
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﻫﻲ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﺗﺨﺺ ﺷﻤﺲَ ﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ، ﺑﻞ ﺷﻤﺲ ﺷﻤﻮﺱ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ، ﺣﺒﻴﺐ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ، ﻣﺤﻤﺪﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻓﻀﻞ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻢ.
ﺇﻥّ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺳﺎﻃﻌﺔ ﺳﻄﻮﻉَ ﺍﻟﺸﻤﺲ، ﻭﻭﺍﺳﻌﺔ ﺳﻌﺔَ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﻣﻨﻮﺭﺓ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ. ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ «ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ» ﺇﺛﺒﺎﺗﺎ ﻗﺎﻃﻌﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ»، ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﻌﺮﺍﺝ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﺎﺳﻌﺔ ﻋﺸﺮﺓ، ﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺩلاﺋﻞ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ» ﻭﻓﻲ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ»، ﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺍﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍلأﺣﻤﺪﻳﺔ» ﻟﺬﺍ ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺴﺘﻌﻴﺪ ﻫﻨﺎ ﺑﺬﺍﻛﺮﺗﻨﺎ ﺑﻌﺾَ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﺬﻛﻮﺭ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺳﺎﺋﻞ، ﻭﻧﺤﻴﻞ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﺇلا ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻘﻮﻝ:
ﺇﻥّ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍلأﻛﺮﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻓﻀﻞ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺍﻟﺴـلاﻡ، ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﺮﻫﺎﻥُ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﻨﺎﻃﻖ، ﻗﺪ ﺃﻋﻠﻦ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻭﺃﻇﻬﺮﻩ ﺑﺠـلاﺀ، ﻭﺑﻴّﻨﻪ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﺃﺑﻠﻎَ ﺑﻴﺎﻥ، ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺳﻴﺮﺗﻪ ﺍﻟﻌﻄﺮﺓ، ﻭﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﻭﻫﺒﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻗﻮﺓ، ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﻠﻚ ﺑﺠﻨﺎﺣَﻲ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻭﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻗﻮﺓَ ﺇﺟﻤﺎﻉِ ﻭﺗﻮﺍﺗﺮِ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺗﻮﺍ ﻗﺒﻠﻪ، ﻭﻗﻮﺓَ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﻭﺇﺟﻤﺎﻉ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﻭﺍلأﺻﻔﻴﺎﺀ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺗﻮﺍ ﺑﻌﺪﻩ. ﻭﻓﺘﺢ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻬﺎﺋﻠﺔ ﻧﺎﻓﺬﺓً ﻭﺍﺳﻌﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﺳﻌﺔَ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ ﺇﺯﺍﺀ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﻓﺒﺪﺃ ﻳﺘﻄﻠﻊ ﻣﻨﻬﺎ ﻣـلاﻳﻴﻦُ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﻴﻦ ﻭﺍلأﺻﻔﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﺪﻳﻘﻴﻦ ﺃﻣﺜﺎﻝ: ﺍلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ ﻭﺍلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻲ ﻭﻣﺤﻲ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﻭﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻟﻜﻴـلاﻧﻲ، ﻓﻬﺆلاﺀ ﻭﻏﻴﺮﻫﻢ ﻳﺘﻄﻠﻌﻮﻥ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﻤﻔﺘﻮﺣﺔ، ﻭﻳﺒﻴّﻨﻮﻧﻬﺎ ﻟﻶ ﺧﺮﻳﻦ.
ﻓﻬﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺳﺘﺎﺭ -ﻳﺎ ﺗُﺮﻯ- ﻳﻤﻜﻦ ﺇﺳﺪﺍﻟُﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ! ﻭﻫﻞ ﺃﻥّ ﻣَﻦ لا ﻳﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﻳﻤﻠﻚ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﻓﺎﺣﻜﻢ ﺃﻧﺖ!
ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ
﴿ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّﻪِ ﺍﻟَّﺬﻯ ﺍَﻧْﺰَﻝَ ﻋَﻠﻰ ﻋَﺒْﺪِﻩِ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏَ ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﺠْﻌَﻞْ ﻟَﻪُ ﻋِﻮَﺟﺎً﴾ (ﺍﻟﻜﻬﻒ:١)
﴿ﺍﻟﺮ ﻛِﺘَﺎﺏٌ ﺍَﻧْﺰَﻟْﻨَﺎﻩُ ﺍِﻟَﻴْﻚَ ﻟِﺘُﺨْﺮِﺝَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ ﺍِﻟﻰَ ﺍﻟﻨّﻮﺭِ﴾ (ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ:١)
ﺗﺄﻣﻞ ﻭﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥّ ﻣﺎ ﺫُﻛﺮ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ «ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﺬ» ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺇلا ﺑﻀﻊُ ﻗﻄﺮﺍﺕ ﻣﻦ ﺑﺤﺮ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ». ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍلأﻣﺮ ﻫﻜﺬﺍ ﻓﺈﻧﻚ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍلآﻥ ﻗﻴﺎﺱ ﺍلأﻣﺪﺍﺀ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ لأﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﻴﺾ ﻣﻦ ﺑﺤﺮ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻭﻟﻮ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻈﺮﻧﺎ -ﻣﺠﺮﺩ ﻧﻈﺮﺓ ﺑﺴﻴﻄﺔ ﻭﻣﺠﻤﻠﺔ- ﺇﻟﻰ ﻣﻨﺒﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﺬ، ﻭﻛﻨﺰِﻫﺎ ﻭﺃﺻﻠﻬﺎ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﻟﻮَﺟﺪﻧﺎﻩ ﻧﺎﻓﺬﺓً ﺟﺎﻣﻌﺔ ﺳﺎﻃﻌﺔ ﺗﺸﻊ ﻧﻮﺭﺍ ﻓﻴﺎﺿﺎ لا ﺣﺪَّ ﻟﻪ، ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» (ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺇﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ) ﻭﺍلإﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ ﻋﺸﺮﺓ ﻣﻦ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ»، ﻗﺪ ﺗﻨﺎﻭﻟﻨﺎ ﺳﻌﺔَ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﻭﺳﻄﻮﻋﻬﺎ، ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻜﻔﺎﻳﺔ، ﻟﺬﺍ ﻧﺤﻴﻞ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ.
ﻭﺧﺘﺎﻣﺎ ﻧﺮﻓﻊ ﺃﻛﻔّﻨﺎ ﺿﺎﺭﻋﻴﻦ ﺃﻣﺎﻡ ﻋﺮﺵ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻧﺰﻝ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺭﺣﻤﺔً ﻭﻧﻮﺭﺍ ﻭﻫﺪﺍﻳﺔً ﻭﺷﻔﺎﺀً ﻭﻧﻘﻮﻝ:
﴿ﺭَﺑَّﻨَﺎ لا ﺗُﺆَﺍﺧِﺬْﻧَﺂ ﺍِﻥْ ﻧَﺴِﻴﻨﺂ ﺍَﻭْ ﺍَﺧْﻄَﺎْﻧَﺎ﴾
﴿ﺭَﺑَّﻨَﺎ لا ﺗُﺰﻍْ ﻗُﻠﻮُﺑَﻨَﺎ ﺑَﻌْﺪَ ﺍِﺫْ ﻫَﺪَﻳْﺘَﻨَﺎ﴾
﴿ﺭَﺑَّﻨَﺎ ﺗَﻘَﺒَّﻞْ ﻣِﻨّﺂ ﺍِﻧّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟﺴّﻤﻴﻊُ ﺍﻟْﻌَﻠﻴﻢُ﴾
﴿ﻭَﺗُﺐ ﻋَﻠَﻴْﻨَﺂ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟﺘَّﻮّﺍﺏُ ﺍﻟﺮَّﺣﻴﻢُ﴾
ﺗﻨﺒﻴﻪ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ «ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ» ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻀﻢ ﺛـلاﺛﺎ ﻭﺛـلاﺛﻴﻦ ﻧﺎﻓﺬﺓ، ﻧﺴﺄﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺯﺍﺩﺍ ﻟﻤﻦ لا ﺇﻳﻤﺎﻥ ﻟﻪ، ﻓﻴﺪﻋﻮَﻩ ﺇﻟﻰ ﺣﻈﻴﺮﺓ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ.. ﻭﻳﺸﺪَّ ﻣﻦ ﺇﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﺇﻳﻤﺎﻧﻪ ﺿﻌﻔﺎ ﻓﻴﻘﻮّﻳﻪ.. ﻭﻳﺠﻌﻞ ﺍلإﻳﻤﺎﻥَ ﺍﻟﻘﻮﻱ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻱ ﺇﻳﻤﺎﻧﺎ ﺗﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ﺭﺍﺳﺨﺎ.. ﻭﻳﻮﺳّﻊ ﻣﻦ ﺁﻓﺎﻕ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺮﺍﺳﺦ.. ﻭﻳﻬﺐ ﻟﻤﻦ ﻛﺎﻥ ﺇﻳﻤﺎﻧُﻪ ﻭﺍﺳﻌﺎ ﻣﺪﺍﺭﺝَ ﺍﻟﺮﻗﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍلأﺳﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﻭﻳﻔﺘﺢ ﺃﻣﺎﻣﻪ ﻣَﺸﺎﻫﺪَ ﺃﻛﺜﺮَ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔً ﻭﺃﺷﺪّ ﺳﻄﻮﻋﺎ.
لأﺟﻞ ﻫﺬﺍ، ﻓﻠﻴﺲ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: ﺃﻛﺘﻔﻲ ﺑﻨﺎﻓﺬﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺩﻭﻥ ﺍلأﺧﺮﻯ، ﺫﻟﻚ لأﻥ ﺍﻟﻘﻠﺐَ ﻳﻄﻠﺐ ﺣﻈَّﻪ ﺭﻏﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻗﺪ ﺍﻧﺘﻔﻊ، ﻭﺍﻟﺮﻭﺡ ﻫﻲ ﺍلأﺧﺮﻯ ﺗﻄﺎﻟﺐ ﺑﺤﻈﻬﺎ، ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﻳﻄﺎﻟﺐ ﺑﻘﺒَﺲٍ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻮﺭ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﻛﻞ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﺬ ﻟﻬﺎ ﻓﻮﺍﺋﺪ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ، ﻭﻣﻨﺎﻓﻊ ﺷﺘﻰ. ﻭﻟﻘﺪ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻃَﺐ ﺍلأﺳﺎﺱ ﻓﻲ ﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺍﻟﻤﻌﺮﺍﺝ» ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ، ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ، ﻭﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﻠﺤﺪ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ ﺍلاﺳﺘﻤﺎﻉ، ﺃﻣﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻓﺎﻟﻤﺨﺎﻃﺐ ﺍلأﺳﺎﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻜِﺮ ﺍﻟﺠﺎﺣﺪ، ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦُ ﻫﻮ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ ﺍلاﺳﺘﻤﺎﻉ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻛﻨﺖ ﻗﺪ ﻛﺘﺒﺖُ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺴﺮﻋﺔ -ﺑﻨﺎﺀً ﻋﻠﻰ ﺳﺒﺐ ﻣﻬﻢ- ﻟﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﺑﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻟﻪ، ﻭﻟﻢ ﺃﺭﺍﺟﻊ ﻣﺴﻮﺩﺗﻪ، ﻭﻟﻢ ﺃُﺩﺧﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻱَّ ﺗﻌﺪﻳﻞ، ﻓـلا ﺟﺮﻡ ﺃﻥ ﺳﻴﻜﻮﻥُ ﻓﻴﻪ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺼﻮﺭ ﻭﺍﻟﺘﺸﻮﺵ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ، ﻭﻓﻲ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﻌﺮﺽ. ﻓﺄﺭﺟﻮ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻲ ﺃﻥ ﻳﻨﻈﺮﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﻌﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺢ ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﺡ، ﻭﻳﺼﺤﺤﻮﺍ -ﺇﻥ ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﻮﺍ- ﻣﺎ ﺑﺪﺭ ﻣﻨﻲ ﻣﻦ ﺧﻄﺄ، ﻭﻳﺪﻋﻮﺍ ﻟﻲ ﺑﺎﻟﻤﻐﻔﺮﺓ. ﻭﺍﻟﺴـلاﻡ ﻋﻠﻰ ﻣَﻦ ﺍﺗﺒﻊ ﺍﻟﻬﺪﻯ.. ﻭﺍﻟﻤَـلاﻡُ ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺍﺗﺒﻊ ﺍﻟﻬﻮﻯ.
﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾
ﺍَﻟﻠّﻬﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻦ ﺃﺭْﺳَﻠْﺘَﻪُ ﺭَﺣﻤَﺔً ﻟِﻠﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺁﻟِﻪِ ﻭَﺻَﺤْﺒِﻪِ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ.. ﺁﻣِﻴﻦَ