ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

 ﴿ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠﻪ ﻫﻮ ﺍﻟﺮَّﺯﺍﻕُ ﺫﻭ ﺍﻟﻘﻮﺓِ ﺍﻟﻤﺘﻴﻦ﴾ (ﺍﻟﺬﺍﺭﻳﺎﺕ: 58)

 ﴿ﻭﻛﺄﻳِّﻦ ﻣﻦ ﺩﺁﺑﺔٍ لا ﺗﺤﻤﻞُ ﺭﺯﻗﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻳﺮﺯﻗﻬﺎ ﻭﺍﻳﺎﻛﻢ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺴﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﻠﻴﻢ﴾ (ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻮﺕ:60)

  ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ: ﻟﻘﺪ ﺃﺩﺭﻛﺖَ ﻣﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﻣﺪﻯ ﻣﺎ ﺗﺘﺮﻛﻪ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓُ ﻭﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ ﻣﻦ ﺃﺿﺮﺍﺭ ﺟﺴﻴﻤﺔ، ﻓﺎﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﺃﻳﻀﺎً ﺩﺍﺀٌ ﻛﺎﻟﻌﺪﺍﺀ ﺑﻞ ﻫﻮ ﺃﺿﺮُّ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ ﻭﺃﺩﻫﻰ ﻋﻠﻴﻬﺎ. ﻧﻌﻢ، ﺍﻟﺤﺮﺹُ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﺳﺒﺐُ ﺍﻟﺨﻴﺒﺔ ﻭﺍﻟﺨﺬلاﻥ، ﻭﺩﺍﺀٌ ﻭﺑﻴﻞ ﻭﻣﻬﺎﻧﺔٌ ﻭﺫﻟّﺔ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﻠﺐ ﺍﻟﺤﺮﻣﺎﻥ ﻭﺍﻟﺪﻧﺎﺀﺓ.

ﺇﻥَّ ﺍﻟﺸﺎﻫﺪ ﺍﻟﻘﺎﻃﻊ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤُﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺮﺹ، ﻫﻮ ﻣﺎ ﺃﺻﺎﺏ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﻜﻨﺔ ﻭﺍﻟﻬﻮﺍﻥ ﻭﺍﻟﺴﻔﺎﻟﺔ ﻟﺸﺪﺓ ﺗﻬﺎﻟﻜﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺣﻄﺎﻡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺃﻳﺔ ﺃﻣﺔٍ ﺃﺧﺮﻯ.

ﻭﺍﻟﺤﺮﺹ ﻳُﻈﻬِﺮ ﺗﺄﺛﻴﺮَﻩ ﺍﻟﺴﻴﺊ ﺑﺪﺀﺍً ﻣﻦ ﺃﻭﺳﻊ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﻭﺍﻧﺘﻬﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﺃﺻﻐﺮ ﻓﺮﺩ ﻓﻴﻪ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﺮﺯﻕ ﺍﻟﻤﻜﻠّﻞ ﺑﺎﻟﺘﻮﻛﻞ ﻣﺪﺍﺭُ ﺍﻟﺮﺍﺣﺔ ﻭﺍلاﻃﻤﺌﻨﺎﻥ ﻭﻳُﺒﺮﺯ ﺃﺛَﺮﻩ ﺍﻟﻨﺎﻓﻊ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ.

ﻣﺜﺎﻝ ﺫﻟﻚ: ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﺎﺗﺎﺕ ﻭﺍلأﺷﺠﺎﺭ ﺍﻟﻤُﺜﻤﺮﺓ ﺍﻟﻤﻔﺘﻘﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺮﺯﻕ -ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺪّ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺍلأﺣﻴﺎﺀ- ﺗُﻬﺮَﻉ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺃﺭﺯﺍﻗُﻬﺎ ﺳﺮﻳﻌﺔً ﻭﻫﻲ ﻣﻨﺘﺼﺒﺔٌ ﻓﻲ ﺃﻣﺎﻛﻨﻬﺎ ﻣﺘّﺴﻤﺔٌ ﺑﺎﻟﺘﻮﻛﻞ ﻭﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﺒﺪﻭ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﺛﺮٌ ﻟﻠﺤﺮﺹ، ﺑﻞ ﺗﺘﻔﻮﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﻓﻲ ﺗﻜﺎﺛﺮﻫﺎ ﻭﺗﺮﺑﻴﺔ ﻣﺎ ﺗﻮﻟّﺪ ﻣﻦ ﺛﻤﺮﺍﺕ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﻓـلا ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﺭﺯﺍﻗﻬﺎ ﺇﻟَّﺎ ﺑﻌﺪ ﺟُﻬﺪٍ ﻭﻣﺸﻘﺔ ﻭﺑﻜﻤﻴﺔ ﺯﻫﻴﺪﺓ ﻧﺎﻗﺼﺔ، ﺫﻟﻚ لأﻧﻬﺎ ﺗﻠﻬﺚ ﻭﺭﺍﺀﻫﺎ ﺑﺤﺮﺹ، ﻭﺗﺴﻌﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻋﻨﻬﺎ ﺣﺜﻴﺜﺎً. ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻨﺎ ﻧﺮﻯ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻥ ﺍلأﺭﺯﺍﻕ ﺗُﺴﺒَﻎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻐﺎﺭ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﺒِّﺮﻭﻥ ﻋﻦ ﺗﻮﻛﻠﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎلاﺕ ﺿﻌﻔﻬﻢ ﻭﻋﺠﺰﻫﻢ، ﻓﻴُﺮﺳَﻞ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﺭﺯﻗُﻬﻢ ﺍﻟﻤﺸﺮﻭﻉ ﺍﻟﻠﻄﻴﻒ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﻣﻦ ﺧﺰﻳﻨﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ. ﺑﻴﻨﻤﺎ لا ﺗﺤﺼﻞ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺍﻟﻤﻔﺘﺮﺳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻘﺾّ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺍﺋﺴﻬﺎ ﺑﺤﺮﺹ ﺷﺪﻳﺪ ﺇﻟّﺎ ﺑﻌﺪ لأﻱٍ ﻛﺒﻴﺮ ﻭﺗﺤﺮٍ ﻋﻈﻴﻢ.

ﻓﻬﺎﺗﺎﻥ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﺎﻥ ﺗﺒﻴﻨﺎﻥ ﺑﻮﺿﻮﺡ: ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﺳﺒﺐ ﺍﻟﺤﺮﻣﺎﻥ، ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﻮﻛﻞ ﻭﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﻓﻬﻤﺎ ﻭﺳﻴﻠﺘﺎ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥ.

ﻭﻧﺮﻯ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺇﺫ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﺃﺣﺮﺹُ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺓ، ﻭﻳﺴﺘﺤﺒّﻮﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓَ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍلآﺧﺮﺓ، ﺑﻞ ﻳﻌﺸﻘﻮﻧﻬﺎ ﺣﺐ ﺍﻟﻌﺎﺷﻖ ﺍﻟﻮﻟﻬﺎﻥ ﺣﺘﻰ ﺳﺒﻘﻮﺍ ﺍلأﻣﻢ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺠﺎﻝ، ﻗﺪ ﺿُﺮﺑﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺬﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﻬﺎﻧﺔ، ﻭﺃُﻟﺤﻘﺖ ﺑﻬﻢ ﺣﻤـلاﺕ ﺍﻟﻘﺘﻞ ﺑﻴﺪ ﺍلأﻣﻢ ﺍلأﺧﺮﻯ.. ﻛﻞ ﺫﻟﻚ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻟﻬﻢ ﺑﻌﺪ ﻋﻨﺎﺀ ﻃﻮﻳﻞ ﻋﻠﻰ ﺛﺮﻭﺓ ﺭﺑَﻮﻳﺔ ﻣﺤﺮَّﻣﺔ ﺧﺒﻴﺜﺔ، لا ﻳﻨﻔﻘﻮﻥ ﻣﻨﻬﺎ ﺇﻟّﺎ ﺍﻟﻨﺰﺭ ﺍﻟﻴﺴﻴﺮ، ﻭﻛﺄﻥ ﻭﻇﻴﻔﺘﻬﻢ ﻛﻨﺰﻫﺎ ﻭﺍﺩﺧﺎﺭَﻫﺎ ﻓﺤﺴﺐ.. ﻓﻴﺒﻴﻦ ﻟﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺎﻝ: ﺇﻥ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﻣﻌﺪﻥ ﺍﻟﺬﻟﺔ ﻭﺍﻟﺨﺴﺔ ﻭﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ.

ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻭﻗﺎﺋﻊ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﺣﻮﺍﺩﺙ لا ﺗﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺼﺮ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﺤﺮﻳﺺ ﻣﻌﺮَّﺽٌ ﺩﺍﺋﻤﺎً ﻟﻠﻮﻗﻮﻉ ﻓﻲ ﺣﻮﻣﺔ ﺍﻟﺨﺴﺮﺍﻥ، ﺣﺘﻰ ﺟﺮﻯ «ﺍﻟﺤﺮﻳﺺ ﺧﺎﺋﺐ ﺧﺎﺳﺮ» ﻣﺠﺮﻯ ﺍلأﻣﺜﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﺋﻌﺔ. ﻭﺍﺗﺨﺬﻩ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﻧﻈﺮﻫﻢ.

ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍلأﻣﺮ ﻫﻜﺬﺍ، ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﺗﺤﺐ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﺣﺒﺎً ﺟﻤﺎً ﻓﺎﻃﻠﺒﻪ ﺑﺎﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﺣﺘﻰ ﻳﺄﺗﻴﻚ ﻭﺍﻓﺮﺍً.

ﻭﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻧﺸﺒّﻪ ﺍﻟﻘﺎﻧﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﺤﺮﻳﺼﻴﻦ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺸﺨﺼﻴﻦ ﻳﺪﺧـلاﻥ ﻣﻀﻴﻔﺎً ﻛﺒﻴﺮﺍً ﺃﻋﺪَّﻩ ﺷﺨﺺ ﻋﻈﻴﻢ ﺫﻭ ﺷﺄﻥ.. ﻳﺘﻤﻨﻰ ﺃﺣﺪُﻫﻤﺎ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻗﻪ ﻗﺎﺋـلا: ﻟﻮ ﺃﻥ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ ﻳﺄﻭﻳﻨﻲ ﻣﺠﺮﺩ ﺇﻳﻮﺍﺀ، ﻭﺃﻧﺠﻮ ﻣﻦ ﺷﺪﺓ ﺍﻟﺒﺮﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ﻟﻜﻔﺎﻧﻲ، ﻭﺣﺴﺒﻲ ﺫﻟﻚ. ﻭﻟﻮ ﺳﻤﺢ ﻟﻲ ﺑﺄﻱ ﻣﻘﻌﺪ ﻣﺘﻴﺴّﺮ ﻓﻲ ﺃﺩﻧﻰ ﻣﻮﻗﻊ ﻓﻬﻮ ﻓﻀﻞٌ ﻣﻨﻪ ﻭﻛﺮﻡ. ﺃﻣﺎ ﺍلآﺧﺮ ﻓﻴﺘﺼﺮﻑ ﻛﺄﻥَّ ﻟﻪ ﺣﻘﺎً ﻋﻠﻰ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ، ﻭﻛﺄﻧﻬﻢ ﻣﻀﻄﺮﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻣﻮﺍ ﻟﻪ ﺑﺎلاﺣﺘﺮﺍﻡ ﻭﺍﻟﺘﻮﻗﻴﺮ، ﻟﺬﺍ ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻗﻪ ﺑﻐﺮﻭﺭ: ﻋﻠﻰ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ ﺃﻥ ﻳﻮﻓّﺮ ﻟﻲ ﺃﺭﻓﻊَ ﻣﻘﻌﺪ ﻭﺃﺣﺴﻨﻪ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥَ ﻭﻫﻮ ﻳﺤﻤﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﻭﻳﺮﻣﻖ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻠﺲ، ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ ﻳﺮﺟّﻌﻪ ﻭﻳﺮﺩّﻩ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻧﻰ ﻣﻮﻗﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻠﺲ، ﻭﻫﻮ ﺑﺪﻭﺭﻩ ﻳﻤﺘﻌﺾ ﻭﻳﺴﺘﺎﺀ ﻭﻳﻤﺘﻠﺊ ﺻﺪﺭُﻩ ﻏﻴﻈﺎً ﻋﻠﻰ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ. ﻓﻔﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻘﺪّﻡ ﺍﻟﺸﻜﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﻮﺟﺒﻪ، ﻗﺎﻡ ﺑﺨـلاﻑ ﻣﺎ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﺃﺧﺬ ﺑﺎﻧﺘﻘﺎﺩ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ، ﻓﺎﺳﺘﺜﻘﻠﻪ ﺻﺎﺣﺐُ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺭﺣّﺐ ﺑﺎﻟﺸﺨﺺ ﺍلأﻭﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﺩﺧﻞ ﺍﻟﺪﻳﻮﺍﻥ ﻭﻫﻮ ﻳﺸﻊّ ﺗﻮﺍﺿﻌﺎً ﻳﻠﺘﻤﺲ ﺍﻟﺠﻠﻮﺱ ﻓﻲ ﺃﺩﻧﻰ ﻣﻘﻌﺪ ﻣﺘﻮﻓﺮ، ﺇﺫ ﺳﺮَّﺗﻪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺒﺎﺩﻳﺔ ﻣﻨﻪ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺑﻌﺜﺖ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﺍلاﻧﺸﺮﺍﺡَ ﻭﺍلاﺳﺘﺤﺴﺎﻥ ﻭﺃﺧﺬ ﻳُﺮﻗّﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻋﻠﻰ ﻣﻘﺎﻡ ﻭﺃﺭﻗﺎﻩ. ﻭﻫﻮ ﺑﺪﻭﺭﻩ ﻳﺴﺘﺰﻳﺪ ﻣﻦ ﺷﻜﺮﻩ ﻭﺭﺿﺎﻩ ﻭﺍﻣﺘﻨﺎﻧﻪ ﻛﻠﻤﺎ ﺻﻌﺪﺕ ﺑﻪ ﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﺩﻳﻮﺍﻥُ ﺿﻴﺎﻓﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ. ﻭﻭﺟﻪ ﺍلأﺭﺽ ﺳُﻔﺮﺓ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻤﺒﺴﻮﻃﺔ ﻭﻣﺎﺋﺪﺓ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﻤﻨﺼﻮﺑﺔ. ﻭﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍلأﺭﺯﺍﻕ ﻭﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﻤﻘﺎﻋﺪ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﻳﻨﺔ.

ﺇﻥَّ ﺳﻮﺀ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﻭﻭﺧﺎﻣﺔ ﻋﺎﻗﺒﺘﻪ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻪ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ، ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﺃﺻﻐﺮ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻭﺃﺩﻗﻬﺎ ﺟﺰﺋﻴﺔ.

ﻓﻤﺜـلا: ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺸﻌﺮ ﻛﻞ ﺷﺨﺺ ﺍﺳﺘﻴﺎﺀً ﻭﺍﺳﺘﺜﻘﺎلا ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﺗﺠﺎﻩ ﻣﺘﺴﻮّﻝ ﻳﻠﺢّ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺤﺮﺹ ﺷﺪﻳﺪ، ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻪ ﻳﺮﺩَّﻩ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺸﻌﺮ ﺇﺷﻔﺎﻗﺎً ﻭﻋﻄﻔﺎً ﺗﺠﺎﻩ ﻣﺘﺴﻮﻝ ﺁﺧﺮ ﻭﻗﻒ ﺻﺎﻣﺘﺎً ﻗﻨﻮﻋﺎً، ﻓﻴﺘﺼﺪﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎ ﻭﺳﻌﻪ.

ﻭﻣﺜـلا: ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺩﺕ ﺃﻥ ﺗﻐﻔﻮ ﻓﻲ ﻟﻴﻠﺔ ﺃﺻﺒﺖَ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎلأﺭﻕ.. ﻓﺈﻧﻚ ﺗﻬﺠﻊ ﺭﻭﻳﺪﺍً ﺭﻭﻳﺪﺍً ﺇﻥ ﺃﻫﻤﻠﺘَﻪ ﻭﻟﻢ ﺗﺒﺎﻝ ﺑﻪ. ﻭﻟﻜﻦ ﺇﻥ ﺣﺮﺻﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻮﻡ ﻭﻗﻠﻘﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺃﻧﺖ ﺗﺘﻤﺘﻢ: ﺗُﺮﻯ ﻣﺘﻰ ﺃﻧﺎﻡ؟ ﺃﻳﻦ ﺍﻟﻨﻮﻡ ﻣﻨﻲ؟.. ﻟﺘﺒﺪَّﺩ ﺍﻟﻨﻮﻡُ ﻭﻟﻔﻘﺪﺗَﻪ ﻛﻠﻴﺎً.

ﻭﻣﺜـلا: ﺗﻨﺘﻈﺮ ﺃﺣﺪﻫﻢ ﺑﻔﺎﺭﻍ ﺍﻟﺼﺒﺮ، ﻭﺃﻧﺖ ﺣﺮﻳﺺ ﻋﻠﻰ ﻟﻘﺎﺋﻪ لأﻣﺮ ﻣﻬﻢ، ﻓﺘﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﻘﻠﻖ ﻗﺎﺋـلا: ﻟِﻢَ ﻟﻢ ﻳﺄﺕ.. ﻣﺎ ﺑﺎﻟُﻪ ﺗﺄﺧﺮ؟ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻳﺰﻳﺢ ﺍﻟﺤﺮﺹُ ﺍﻟﺼﺒﺮَ ﻣﻦ ﻋﻨﺪﻙ، ﻭﻳﻀﻄﺮﻙ ﺇﻟﻰ ﻣﻐﺎﺩﺭﺓ ﻣﻜﺎﻥ ﺍلاﻧﺘﻈﺎﺭ ﻳﺎﺋﺴﺎً. ﻭﺇﺫﺍ ﺑﺎﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﻤﻨﺘﻈﺮ ﻳﺤﻀﺮ ﺑﻌﺪ ﻫﻨﻴﻬﺔ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻤﺮﺟﻮّﺓ ﻗﺪ ﺿﺎﻋﺖ ﻭﺗـلاﺷﺖ.

ﺇﻥ ﺍﻟﺴﺮ ﺍﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻲ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻮﺍﺩﺙ ﻭﺣﻜﻤﺘَﻬﺎ ﻫﻮ: ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺘﺮﺗﺐ ﻭﺟﻮﺩُ ﺍﻟﺨﺒﺰ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺗﺘﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺰﺭﻋﺔ، ﻭﺍﻟﺒﻴﺪﺭ، ﻭﺍﻟﻄﺎﺣﻮﻧﺔ، ﻭﺍﻟﻔﺮﻥ، ﻓﺈﻥ ﺗﺮﺗﺐ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻛﺬﻟﻚ ﻳﻘﺘﺮﻥ ﺑﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﺄﻧّﻲ ﻭﺍﻟﺘﺪﺭﺝ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺤﺮﻳﺺ ﺑﺴﺒﺐ ﺣﺮﺻﻪ لا ﻳﺘﺄﻧّﻰ ﻓﻲ ﺣﺮﻛﺎﺗﻪ ﻭلا ﻳﺮﺍﻋﻲ ﺍﻟﺪﺭﺟﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ﺗﺮﺗﺐ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ. ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﻘﻔﺰ ﻭﻳﻄﻔﺮ ﻓﻴﺴﻘﻂ، ﺃﻭ ﻳﺪﻉ ﺇﺣﺪﻯ ﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﻧﺎﻗﺼﺔً ﻓـلا ﻳﺮﺗﻘﻲ ﻟﻐﺎﻳﺘﻪ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩﺓ.

ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍلأﺧﻮﺓ ﺍﻟﻤﺸﺪﻭﻫﻮﻥ ﻣﻦ ﻫﻤﻮﻡ ﺍﻟﻌﻴﺶ ﻭﺍﻟﻬﺎﺋﻤﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ! ﻛﻴﻒ ﺗﺮﺿَﻮﻥ لأﻧﻔﺴﻜﻢ ﺍﻟﺬﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﻬﺎﻧﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺤﺮﺹ -ﻣﻊ ﺃﻥ ﻓﻴﻪ ﻫﺬﻩ ﺍلأﺿﺮﺍﺭ ﻭﺍﻟﺒـلاﻳﺎ- ﻭﺗُﻘﺒﻠﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺎﻝٍ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﻌﺒﺄﻭﺍ ﺃﻫﻮَ ﺣـلاﻝ ﺃﻡ ﺣﺮﺍﻡ؟ ﻭﺗﻀﺤﻮﻥ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺫﻟﻚ ﺑﺄﻣﻮﺭ ﺟﻠﻴﻠﺔ ﻭﺃﺷﻴﺎﺀ ﻗﻴّﻤﺔ ﺗﺴﺘﻮﺟﺒﻬﺎ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓُ ﺍلأﺧﺮﻭﻳﺔ، ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻜﻢ ﺗَﺪَﻋﻮﻥ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺤﺮﺹ ﺭﻛﻨﺎً ﻣﻬﻤﺎً ﻣﻦ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺃلا ﻭﻫﻮ «ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ» ﻋﻠﻤﺎً ﺃﻧﻬﺎ ﺑﺎﺏ ﻋﻈﻴﻢ ﺗﻔﻴﺾ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﺒَﺮﻛﺔُ ﻭﺍﻟﻐﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ، ﻭﺗﺪﻓﻊ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺒـلاﻳﺎ ﻭﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ. ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ لا ﻳﺆﺩﻭﻥ ﺯﻛﺎﺓ ﺃﻣﻮﺍﻟﻬﻢ لا ﻣﺤﺎﻟﺔ ﻳﻔﻘﺪﻭﻥ ﺃﻣﻮﺍلا ﺑﻘﺪﺭﻫﺎ ﻭﻳﺒﺪﺩﻭﻧﻬﺎ ﺇﻣﺎ ﻓﻲ ﺃﻣﻮﺭ ﺗﺎﻓﻬﺔ لا ﻃﺎﺋﻞ ﻭﺭﺍﺀﻫﺎ، ﺃﻭ ﺗﻠﻢُّ ﺑﻬﻢ ﻣﺼﺎﺋﺐٌ ﺗﻨﺘﺰﻋﻬﺎ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﺎً.

ﻭﻟﻘﺪ ﺳُﺌﻠﺖ ﻓﻲ ﺭﺅﻳﺎ ﺧﻴﺎﻟﻴﺔ ﻋﺠﻴﺒﺔ ﺫﺍﺕ ﺣﻘﻴﻘﺔ، ﻭﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ، ﻭﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻫﻮ:

ﻣﺎ ﺍﻟﺴﺮ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﺨﺼﺎﺻﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺻﺎﺑﺖ ﺍلأﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ، ﻭﻣﺎ ﺍﻟﺴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻠﻒ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺻﺎﺏ ﺃﻣﻮﺍﻟَﻬﻢ ﻭﺃﻫﺪﺭﻫﺎ، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺯﺣﺖ ﺗﺤﺘﻪ ﺃﺟﺴﺎﺩُﻫﻢ؟

ﻭﻗﺪ ﺃﺟﺒﺖُ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻓﻲ ﺭﺅﻳﺎﻱ ﺑﻤﺎ ﻳﺄﺗﻲ:

ﺇﻥَّ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻗﺪ ﻓﺮﺽ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺭﺯﻗﻨﺎ ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻪ ﺍﻟﻌُﺸﺮ (حاشية) ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻪ ﺍﻟﻌﺸﺮ ﺃﻱ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﻋﺸﺮﺓ ﺃﺟﺰﺍﺀ، ﻣﻤﺎ ﻳﻌﻄﻴﻪ ﻛﺎﻟﺰﺭﻭﻉ. ﻓﻲ ﻗﺴﻢ ﻣﻦ ﺍلأﻣﻮﺍﻝ، ﻭﻭﺍﺣﺪﺍً ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ (حاشية) ﻭﻭﺍﺣﺪﺍً ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺃﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﺍﻟﻘﺪﻳﻢ (ﻛﺎﻟﻌﺮﻭﺽ ﻭﺍﻟﻤﻮﺍﺷﻲ) ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺘﺞ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺳﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺍلأﻏﻠﺐ ﻋﺸﺮﺓ ﺑﻜﺮﺍً ﺟﺪﻳﺪﺍً. ﻓﻲ ﻗﺴﻢ ﺁﺧﺮ ﻛﻲ ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﻨﺎﻝ ﺛﻮﺍﺏَ ﺃﺩﻋﻴﺔٍ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻘﺮﺍﺀ، ﻭﻳﺼﺮﻓﻨﺎ ﻋﻤﺎ ﻳُﻮﻏﺮ ﺻﺪﻭﺭﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﻐﻴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺤﺴﺪ. ﺇلا ﺃﻧﻨﺎ ﻗﺒﻀﻨﺎ ﺃﻳﺪﻳﻨﺎ ﺣﺮﺻﺎً ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻓﻠﻢ ﻧﺆﺩّ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ. ﻓﺎﺳﺘﺮﺟﻊ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﺍﻟﻤﺘﺮﺍﻛﻤﺔ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﺛـلاﺛﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﻭﺑﻨﺴﺒﺔ ﺛﻤﺎﻧﻴﺔ ﻣﻦ ﻋﺸﺮﺓ.

ﻭﻃﻠﺐ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻣﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﺼﻮﻡ لأﺟﻠﻪ ﻭﻧﺠﻮﻉ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻠﻪ ﺟﻮﻋﺎً ﻳﺘﻀﻤﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺍﺋﺪ ﻭﺍﻟﺤِﻜَﻢ ﻣﺎ ﻳﺒﻠﻎ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻦ ﻓﺎﺋﺪﺓ. ﻃﻠﺒﻪ ﻣﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺷﻬﺮ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺳﻨﺔ، ﻓﻌﺰَّﺕ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻧﻔﺴُﻨﺎ ﻭﺃﺧﺬﺗﻨﺎ ﺍﻟﺮﺃﻓﺔ ﺑﻬﺎ ﻋﻦ ﻏﻴﺮ ﺣﻖ، ﻭﺃﺑَﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﻄﻴﻖ ﺟﻮﻋﺎً ﻣﻤﺘﻌﺎً ﻣﺆﻗﺘﺎً، ﻓﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻨﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺇﻟّﺎ ﻣﺠﺎﺯﺍﺗﻨﺎ ﺑﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺻﻮﻡ ﻭﺟﻮﻉ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻣﺎ ﻳﺒﻠﻎ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻦ ﻣﺼﻴﺒﺔ، ﻭﺃﺭﻏﻤﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻃﻮﺍﻝ ﺧﻤﺲ ﺳﻨﻮﺍﺕ ﻣﺘﺘﺎﻟﻴﺔ.

ﻭﻛﺬﺍ، ﻃﻠﺐ ﻣﻨﺎ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺗﻨﻔﻴﺬ ﺍلأﻭﺍﻣﺮ ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻄﻴﺒﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﺍﻟﻨﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﻧﺆﺩﻳﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﺎﻋﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﻭﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﺎﻋﺔ. ﻓﺘﻘﺎﻋﺴﻨﺎ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﻭﺍلأﺩﻋﻴﺔ ﻭﺍلأﺫﻛﺎﺭ، ﻓﺄﺿَﻌﻨﺎ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﻣﻊ ﺑﻘﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻋﺎﺕ. ﻓﻜﺎﻥ ﻣﻨﻪ ﺃﻥ ﻛﻔَّﺮ ﻋﻨﺎ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺑﻤﺎ ﺑﺪﺍ ﻣﻨﺎ ﻣﻦ ﺳﻴﺌﺎﺕ ﻭﺗﻘﺼﻴﺮﺍﺕ، ﻭﺟﻌﻠَﻨﺎ ﻧُﺮﻏَﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺼـلاﺓ ﺑﺘﻠﻘﻴﻦ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﺪﺭﻳﺐ ﻭﻣﻦ ﻛﺮّ ﻭﻓﺮّ ﻭﻋَﺪْﻭٍ ﻭﺇﻏﺎﺭﺓ ﻭﻣﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ.. ﻓﻲ ﻏﻀﻮﻥ ﺧﻤﺲ ﺳﻨﻮﺍﺕ ﻣﺘﺘﺎﺑﻌﺔ.

ﻧﻌﻢ، ﻫﻜﺬﺍ ﻗﻠﺖ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺅﻳﺎ. ﺛﻢ ﺃﻓﻘﺖُ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﻓﻜﺮﺕ ﻣﺘﺄﻣـلا ﻭﺗﻮﺻﻠﺖ ﺇﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻣﻬﻤﺔ ﺟﺪﺍً ﺗﻀﻤﻨﺘﻬﺎ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺅﻳﺎ ﺍﻟﺨﻴﺎﻟﻴﺔ ﻭﻫﻲ:

ﺇﻥَّ ﻫﻨﺎﻙ ﻛﻠﻤﺘﻴﻦ ﺍﺛﻨﺘﻴﻦ ﻫﻤﺎ ﻣﻨﺸﺄ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﺎ ﺁﻟﺖ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﺗﺮﺩٍّ ﻓﻲ ﺍلأﺧـلاﻕ ﻭﺍﻧﺤﻄﺎﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻴﻢ، ﻭﻫﻤﺎ ﻣﻨﺒﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلاﺿﻄﺮﺍﺑﺎﺕ ﻭﺍﻟﻘـلاﻗﻞ. ﻭﻗﺪ ﺑﻴﻨّﺎﻫﻤﺎ ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﺎﻫﻤﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻋﻨﺪ ﻋﻘﺪﻧﺎ ﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻧﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻭﺃﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ. ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺘﺎﻥ ﻫﻤﺎ:

  ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ: «ﺇﻥ ﺷﺒﻌﺖُ ﻓـلا ﻋﻠﻲّ ﺃﻥ ﻳﻤﻮﺕ ﻏﻴﺮﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻮﻉ».

ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: «ﺍﻛﺘﺴﺐ ﺃﻧﺖ لآﻛﻞ ﺃﻧﺎ ﻭﺍﺗﻌﺐ ﺃﻧﺖ لأﺳﺘﺮﻳﺢ ﺃﻧﺎ».

ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻳﻢ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺘﻴﻦ ﻭﻳﻐﺬّﻳﻬﻤﺎ ﻫﻮ: ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺍﻟﺮﺑﺎ، ﻭﻋﺪﻡ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ.

ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺤﻞ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻭﺍﻟﺪﻭﺍﺀ ﺍﻟﻨﺎﺟﻊ ﻟﻬﺬﻳﻦ ﺍﻟﻤﺮﺿﻴﻦ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻦ ﻫﻮ: ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﻓﺮﺿﻬﺎ ﻓﺮﺿﺎً ﻋﺎﻣﺎً. ﻭﺗﺤﺮﻳﻢ ﺍﻟﺮﺑﺎ ﻛﻠﻴﺎً. لأﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ لا ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﻭﺟﻤﺎﻋﺎﺕ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻓﻘﻂ، ﺑﻞ ﺇﻧﻬﺎ ﺭﻛﻦ ﻣﻬﻢ ﻓﻲ ﺑﻨﺎﺀ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻭﺭﻓﺎﻫِﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌﺎً، ﺑﻞ ﻫﻲ ﻋﻤﻮﺩٌ ﺃﺻﻴﻞ ﺗﺘﻮﻃﺪ ﺑﻪ ﺇﺩﺍﻣﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟـلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﺫﻟﻚ لأﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻃﺒﻘﺘﻴﻦ: ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ ﻭﺍﻟﻌﻮﺍﻡ. ﻭﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﺗﺆﻣِّﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ ﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﻭﺗﻀﻤﻦ ﺍلاﺣﺘﺮﺍﻡَ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ. ﻭﺇلا ﺳﺘﻨﻬﺎﻝ ﻣﻄﺎﺭﻕُ ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻂ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﻣﻦ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ، ﻭﻳﻨﺒﻌﺚ ﺍﻟﺤﻘﺪُ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﺍﻟﻠﺬﺍﻥ ﻳﻀﻄﺮﻣﺎﻥ ﻓﻲ ﺃﻓﺌﺪﺓ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺗﺠﺎﻩ ﺍلأﻏﻨﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﻮﺳِﺮﻳﻦ. ﻭﺗﻈﻞ ﻫﺎﺗﺎﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺘﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺻﺮﺍﻉ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﻣﺴﺘﺪﻳﻢ، ﻭﺗﺨﻮﺿﺎﻥ ﻏﻤﺎﺭ ﻣﻌﻤﻌﺔ ﺍلاﺧﺘـلاﻓﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ، ﺣﺘﻰ ﻳﺆﻭﻝ ﺍلأﻣﺮ ﺗﺪﺭﻳﺠﻴﺎً ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﺮﻭﻉ ﻓﻲ ﺍلاﺷﺘﺒﺎﻙ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﺑﻬﺔ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻛﻤﺎ ﺣﺪﺙ ﻓﻲ ﺭﻭﺳﻴﺎ.

ﻓﻴﺎ ﺃﻫﻞَ ﺍﻟﻜﺮﻡ ﻭﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻮﺟﺪﺍﻥ، ﻭﻳﺎ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﺨﺎﺀ ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﺇﻥْ ﻟﻢ ﺗﻘﺼﺪﻭﺍ ﺑﺎلإﺣﺴﺎﻧﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻓﻌﻮﻧﻬﺎ ﻧﻴّﺔَ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ، ﻭﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺑﺎﺳﻤﻬﺎ ﻓﺈﻥ ﻟﻬﺎ ﺛـلاﺛﺔ ﺃﺿﺮﺍﺭ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﺗﺘـلاﺷﻰ ﺳﺪﻯً ﺩﻭﻥ ﻧﻔﻊ، ﺫﻟﻚ لأﻧﻜﻢ ﺇﻥ ﻟﻢ ﺗﻤﻨﺤﻮﻫﺎ ﻭﺗُﺤﺴﻨﻮﺍ ﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﺈﻧﻜﻢ ﺑـلا ﺷﻚ ﺳﺘﺒﺪﻭﻥ ﻣﻨّﺔً ﻭﺗﻔﻀّـلا -ﻣﻌﻨﻰً- ﻓﺘﺠﻌﻠﻮﻥ ﺍﻟﻔﻘﻴﺮ ﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻦ ﺗﺤﺖ ﺃﺳﺎﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨَّﺔ ﻭﺗﻜﺒّﻠﻮﻩ ﺑﺄﻏـلاﻟﻬﺎ. ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﺗﻈﻠﻮﻥ ﻣﺤﺮﻭﻣﻴﻦ ﻣﻦ ﺩﻋﺎﺋﻪ ﺍﻟﺨﺎﻟﺺ ﺍﻟﻤﻘﺒﻮﻝ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻧﻜﻢ ﺗﻜﻮﻧﻮﻥ ﺟﺎﺣﺪﻳﻦ ﺑﺎﻟﻨﻌﻤﺔ ﻟﻤﺎ ﺗﻈﻨﻮﻥ ﺃﻧﻜﻢ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻤﺎﻝ. ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﺴﺘﻢ ﺇﻟّﺎ ﻣﺴﺘﺨﻠَﻔﻴﻦ ﻣﺄﻣﻮﺭﻳﻦ ﺗﻘﻮﻣﻮﻥ ﺑﺘﻮﺯﻳﻊ ﻣﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ. ﻭﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﺃﺩّﻳﺘﻢ ﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﻓﺈﻧﻜﻢ ﺗﻨﺎﻟﻮﻥ ﺛﻮﺍﺑﺎً ﻋﻈﻴﻤﺎً، ﻭﺗﻜﺴﺒﻮﻥ ﺃﺟﺮﺍً ﻋﻈﻴﻤﺎ، لأﻧﻜﻢ ﻗﺪ ﺃﺩﻳﺘﻤﻮﻩ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ. ﻭﺃﻧﺘﻢ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺗﺒﺪﻭﻥ ﺷﻜﺮﺍً ﻟﻠﻨﻌﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺳﺒﻐﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻜﻢ. ﻓﺘﻨﺎﻟﻮﻥ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻤﻘﺒﻮﻝ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﻮﺯ ﺣﻴﺚ ﻟﻢ ﻳﻀﻄﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻤﻠّﻖ ﻭﺍﻟﺘﺨﻮّﻑ ﻣﻨﻜﻢ ﻓﺎﺣﺘﻔﻆَ ﺑﻜﺮﺍﻣﺘﻪ ﻭﺇﺑﺎﺋﻪ ﻓﻴﻜﻮﻥ ﺩﻋﺎﺅﻩ ﺧﺎﻟﺼﺎً.

ﻧﻌﻢ ﺃﻳﻦ ﻣﺎ ﻳُﻤﻨﺢ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻝ ﺑﻘﺪﺭ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﺑﻞ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺤﺴﻨﺎﺕ ﺑﺸﺘﻰ ﺻﻮَﺭﻫﺎ ﻭﺩﻓﻊ ﺻﺪﻗﺎﺕ ﻣﻊ ﺍﻛﺘﺴﺎﺏ ﺃﺿﺮﺍﺭ ﺟﺴﻴﻤﺔ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻟﺮﻳﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻴﺖ ﻣﻊ ﺍﻟﻤﻨَّﺔ ﻭﺍلإﺫلاﻝ، ﻣﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﻭﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﺑﻨﻴﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺍﻏﺘﻨﺎﻡ ﻓﻀﻞ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻔﺮﻳﻀﺔ ﻣﻦ ﻓﺮﺍﺋﺾ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻛﺴﺐ ﺛﻮﺍﺏ ﻣﻨﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﻭﺍﻟﻈﻔﺮ ﺑﺎلإﺧـلاﺹ ﻭﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﺘﺠﺎﺏ. ﺃلا ﺷﺘّﺎﻥ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻌﻄﺎﺀﻳﻦ!

﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾

 ﺍﻟﻠّﻬﻢ ﺻﻞ ﻋﻠﻰ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻗﺎﻝ: (ﺍﻟﻤُﺆْﻣِﻦُ ﻟِﻠْﻤُﺆْﻣِﻦِ ﻛَﺎﻟْﺒُﻨﻴَﺎﻥِ ﻳَﺸُﺪُّ ﺑَﻌْﻀُﻪُ ﺑَﻌْﻀَﺎً).

ﻭﻗﺎﻝ: (ﺍﻟْﻘَﻨَﺎﻋَﺔُ ﻛَﻨْﺰٌ ﻟَﺎ ﻳَﻔْﻨَﻰ).

ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ ﺃﺟﻤﻌﻴﻦ.. ﺁﻣﻴﻦ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ.


ﺧﺎﺗﻤﺔ ﺗﺨﺺ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ

ﻟﻘﺪ ﺃﻇﻬﺮ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭ ﺿﻤﻦ ﺃﻣﺜﻠﺔ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟﺬﻡ ﻭﺍﻟﺰﺟﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻌﺎﻉ ﺍلأﻭﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻌﻠﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ، ﻭﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺫﻛﺮ ﺁﻳﺔ ﻛﺮﻳﻤﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﺪﻯ ﺷﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ، ﺍﺫ ﺑﻴّﻨﺖ ﺍلآﻳﺔ ﺑﺎﻋﺠﺎﺯ ﻛﻴﻒ ﺗﻨﻔّﺮ ﺍلاﻧﺴﺎﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﺳﺘﺔ ﻭﺟﻮﻩ ﺣﺘﻰ ﺃﻏﻨﺖ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺑﻴﺎﻥ ﺁﺧﺮ.. ﻧﻌﻢ لا ﺑﻴﺎﻥ ﺑﻌﺪ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭلا ﺣﺎﺟﺔ ﺇﻟﻴﻪ.

ﺇﻥ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ﴾ (ﺍﻟﺤﺠﺮﺍﺕ:12) ﺗﺬﻡ ﺍﻟﺬﻡَّ ﻓﻲ ﺳﺖ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﻭﺗﺰﺟﺮ ﻋﻦ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﺳﺖ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﺍلآﺗﻲ:

ﺗﻨﻬﻰ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﺑﺴﺖ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻭﺗﺰﺟﺮ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﺸﺪﺓ ﻭﻋﻨﻒ، ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺧﻄﺎﺏ ﺍلآﻳﺔ ﻣﻮﺟﻪٌ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻐﺘﺎﺑﻴﻦ، ﻓﻴﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻛﺎلآﺗﻲ:

ﺍﻟﻬﻤﺰﺓ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ، ﻟـلاﺳﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍلإﻧﻜﺎﺭﻱ ﺣﻴﺚ ﻳﺴﺮﻱ ﺣﻜﻤُﻪ ﻭﻳﺴﻴﻞ ﻛﺎﻟﻤﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﺟﻤﻴﻊ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺍلآﻳﺔ، ﻓﻜﻞُّ ﻛﻠﻤﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺣُﻜﻤﺎً.

ﻓﻔﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﺃﻟﻴﺲ ﻟﻜﻢ ﻋﻘﻞٌ -ﻭﻫﻮ ﻣﺤﻞ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻭﺍﻟﺠﻮﺍﺏ- ﻟﻴﻌﻲَ ﻫﺬﺍ ﺍلأﻣﺮ ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ؟

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﴿أَيُحِبُّ﴾ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺍلآﻳﺔ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﻫﻞ ﻓﺴﺪ ﻗﻠﺒُﻜﻢ -ﻭﻫﻮ ﻣﺤﻞ ﺍﻟﺤﺐ ﻭﺍﻟﺒﻐﺾ- ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺢ ﻳﺤﺐ ﺃﻛﺮﻩَ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻭﺃﺷﺪَّﻫﺎ ﺗﻨﻔﻴﺮﺍً.

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ: ﴿أَحَدُكُمْ﴾ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﻣﺎﺫﺍ ﺟﺮﻯ ﻟﺤﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ -ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻤﺪ ﺣﻴﻮﻳﺘَﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﻮﻳﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ- ﻭﻣﺎ ﺑﺎﻝُ ﻣﺪﻧﻴﺘﻜﻢ ﻭﺣﻀﺎﺭﺗﻜﻢ ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﺗﺮﺿﻰ ﺑﻤﺎ ﻳﺴﻤّﻢ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻭﻳﻌﻜّﺮ ﺻﻔﻮَﻛﻢ.

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ: ﴿أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ﴾ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﻣﺎﺫﺍ ﺃﺻﺎﺏ ﺇﻧﺴﺎﻧﻴﺘَﻜﻢ؟ ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺘﻢ ﺗﻔﺘﺮﺳﻮﻥ ﺻﺪﻳﻘَﻜﻢ ﺍﻟﺤﻤﻴﻢ.

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ: ﴿أَخِيهِ﴾ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﺃﻟﻴﺲ ﺑﻜﻢ ﺭﺃﻓﺔٌ ﺑﺒﻨﻲ ﺟﻨﺴﻜﻢ، ﺃﻟﻴﺲ ﻟﻜﻢ ﺻﻠﺔُ ﺭﺣﻢ ﺗﺮﺑﻄﻜﻢ ﻣﻌﻬﻢ، ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺘﻢ ﺗﻔﺘﻜﻮﻥ ﺑﻤﻦ ﻫﻮ ﺃﺧﻴﻜﻢ ﻣﻦ ﻋﺪﺓ ﺟﻬﺎﺕ، ﻭﺗﻨﻬﺸﻮﻥ ﺷﺨﺼﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﻧﻬﺸﺎً ﻗﺎﺳﻴﺎً، ﺃﻳﻤﻠﻚ ﻋﻘـلا ﻣﻦ ﻳﻌﺾّ ﻋﻀﻮﺍً ﻣﻦ ﺟﺴﻤﻪ؟ ﺃﻭَ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺑﻤﺠﻨﻮﻥ؟.

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ: ﴿مَيْتًا﴾ ﺗﺨﺎﻃﺐ ﺑﺎﻟﻬﻤﺰﺓ: ﺃﻳﻦ ﻭﺟﺪﺍﻧُﻜﻢ؟ ﺃﻓَﺴَﺪﺕ ﻓﻄﺮﺗُﻜﻢ ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺘﻢ ﺗﺠﺘﺮﺣﻮﻥ ﺃﺑﻐﺾَ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻭﺃﻓﺴﺪﻫﺎ -ﻭﻫﻮ ﺃﻛﻞُ ﻟﺤﻢ ﺃﺧﻴﻜﻢ- ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺟﺪﻳﺮ ﺑﻜﻞ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻭﺗﻮﻗﻴﺮ.

ﻳﻔﻬﻢ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ -ﻭﺑﻤﺎ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﻣﻦ ﺩلاﺋﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺎﺗﻬﺎ- ﺃﻥ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻣﺬﻣﻮﻣﺔٌ ﻋﻘـلا ﻭﻗﻠﺒﺎً ﻭﺇﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﻭﺟﺪﺍﻧﺎً ﻭﻓﻄﺮﺓ ﻭﻣﻠّﺔً.

ﻓﺘﺪﺑّﺮ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ، ﻭﺍﻧﻈﺮ ﻛﻴﻒ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﺰﺟﺮ ﻋﻦ ﺟﺮﻳﻤﺔ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﺑﺈﻋﺠﺎﺯ ﺑﺎﻟﻎ ﻭﺑﺈﻳﺠﺎﺯ ﺷﺪﻳﺪ ﻓﻲ ﺳﺖ ﻣﺮﺍﺗﺐ.

ﺣﻘﺎً ﺇﻥَّ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﺳـلاﺡٌ ﺩﻧﻲﺀ ﻳﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺻﻤﻮﻥ ﻭﺍﻟﺤﺴّﺎﺩ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻧﺪﻭﻥ؛ لأﻥ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰﺓ ﺗﺄﺑﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻔﺴُﻪ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﺳـلاﺣﺎً ﺣﻘﻴﺮﺍً ﻛﻬﺬﺍ.

ﻭﻗﺪﻳﻤﺎً ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ:

  ﻭَﺍُﻛْﺒِﺮُ ﻧَﻔْﺴِﻰ ﻋَﻦْ ﺟَﺰَﺍﺀٍ ﺑِﻐِﻴْﺒَﺔٍ      ﻓَﻜُﻞُّ ﺍﻏْﺘِﻴَﺎﺏٍ ﺟَﻬْﺪُ ﻣَﻦْ ﻟَﺎ ﻟَﻪُ ﺟَﻬْﺪٌ

  ﻭﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻫﻲ ﺫﻛﺮُﻙ ﺃﺧﺎﻙ ﺑﻤﺎ ﻳﻜﺮَﻩ، ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﺎ ﺗﻘﻮﻝ ﻓﻘﺪ ﺍﻏﺘﺒﺘَﻪ ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻓﻴﻪ ﻓﻘﺪ ﺑﻬﺘّﻪ. ﺃﻱ ﺍﺟﺘﺮﺣﺖ ﺇﺛﻤﺎً ﻣﻀﺎﻋﻔﺎً.

ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺤﺮّﻣﺔ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺠﻮﺯ ﻓﻲ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﻣﻌﻴﻨﺔ:

ﻣﻨﻬﺎ: ﺍﻟﺘﻈﻠﻢ، ﻓﺎﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﻳﺠﻮﺯ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﺼﻒ ﻣَﻦْ ﻇﻠﻤَﻪ ﺇﻟﻰ ﺣﺎﻛﻢ ﻟﻴﻌﻴﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﻇﻠﻢ ﺃﻭ ﻣُﻨﻜﺮ ﻭﻗﻊ ﻋﻠﻴﻪ.

ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺍلاﺳﺘﻔﺘﺎﺀ، ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﺸﺎﺭﻙ ﺃﺣﺪٌ ﻳﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻳﺸﺘﺮﻙ ﻣﻊ ﺷﺨﺺ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺃﻭ ﻏﻴﺮﻩ، ﻭﺃﺭﺩﺕ ﻧﺼﻴﺤﺘﻪ ﺧﺎﻟﺼﺎً ﻟﻠﻪ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﺪﺍﺧﻠﻬﺎ ﻏﺮﺽٌ ﺷﺨﺼﻲ ﻳﺠﻮﺯ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: «لا ﺗﺼﻠﺢ ﻟﻚ ﻣﻌﺎﻣﻠﺘﻪ، ﺳﻮﻑ ﺗﺨﺴﺮ ﻭﺗﺘﻀﺮﺭ».

  ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻘﺼﺪ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺘﻨﻘﻴﺺ، ﻓﺘﻘﻮﻝ ﻣﺜـلا: ﺫﻟﻚ ﺍلأﻋﺮﺝ ﺃﻭ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻔﺎﺳﻖ.

  ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺇﻥْ ﻛﺎﻥ ﻓﺎﺳﻘﺎً ﻣﺠﺎﻫﺮﺍً ﺑﻔِﺴﻘﻪ، لا ﻳﺘﻮﺭﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳﻔﺘﺨﺮ ﺑﺴﻴﺌﺎﺗﻪ ﻭﻳﺘﻠﺬﺫ ﻣﻦ ﻇُﻠﻢ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ.

ﻓﻔﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎلاﺕ ﺍﻟﻤﻌﻴﻨﺔ ﺗﺠﻮﺯ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔُ ﻟﻠﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﺪﺍﺧﻠﻬﺎ ﺣﻆ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﺍﻟﻐﺮﺽ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ، ﺑﻞ ﺗﺠﻮﺯ لأﺟﻞ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺣﺪﻩ، ﻭﺇﻟّﺎ ﻓﺎﻟﻐﻴﺒﺔ ﺗُﺤﺒِﻂ ﺍلأﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﺔ ﻭﺗﺄﻛﻠﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﺗﺄﻛﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭُ ﺍﻟﺤﻄﺐَ.

ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ، ﺃﻭ ﺍﺳﺘﻤﻊ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺑﺮﻏﺒﺔ ﻣﻨﻪ، ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺪﻋﻮ:

 ﺍَﻟﻠّﻬﻢَّ ﺍﻏْﻔِﺮْ ﻟَﻨَﺎ ﻭﻟﻤِﻦْ ﺍِﻏْﺘَﺒْﻨَﺎﻩُ.

  ﺛﻢ ﻳﻄﻠﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﻏﺘﺎﺑﻪ ﻋﻔﻮَﻩ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﺍلإﺑﺮﺍﺀ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺘﻰ ﺍﻟﺘﻘﺎﻩ.