ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻋﺸﺮﺓ
ﻳﻌﺒّﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺄﺳﻠﻮﺏ ﻣﻌﺠِﺰ ﻋﻦ ﻏﻀﺐ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﺗﻐﻴّﻆِ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺟﻤﻴﻌِﻬﺎ ﻭﺗﻬﻴّﺞ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻛﺎﻓﺔ ﻣﻦ ﺷﺮ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ، ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺼﻒ ﺇﺷﺘﺮﺍﻙ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺑﺎﻟﻬﺠﻮﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻡ «ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ» ﻓﻲ ﺍﻟﻄﻮﻓﺎﻥ، ﻭﻋﺼﻒ ﺍﻟﺮﻳﺎﺡ ﺑﻘﻮﻡ «ﻋﺎﺩ» ﻭﺍﻟﺼﻴﺤﺔ ﻋﻠﻰ «ﺛﻤﻮﺩ»، ﻭﻫﻴﺠﺎﻥ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻡ ﻓﺮﻋﻮﻥ، ﻭﻧﻘﻤﺔ ﺍﻷﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﺭﻭﻥ.. ﻋﻨﺪ ﺭﻓﻀﻬﻢ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺣﺘﻰ ﺇﻥ ﺟﻬﻨﻢ ﴿ﺗﻜﺎﺩُ ﺗﻤﻴّﺰُ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﻴﻆ﴾ (ﺍﻟﻤﻠﻚ:٨). ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺒﻴﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻏَﻀَﺐَ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﺣﺪّﺗﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﻭﻳﺰﺟﺮﻫﻢ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻷﺳﻠﻮﺏ ﺍﻹﻋﺠﺎﺯﻱ ﺍﻟﻔﺮﻳﺪ.
ﺳﺆﺍﻝ: ﻟِﻢَ ﺗﺠﻠﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﺎﻓﻬﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻦ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﻻ ﻭﺯﻥَ ﻟﻬﻢ ﺑﺎﻗﺘﺮﺍﻓﻬﻢ ﺫﻧﻮﺑﺎً ﺷﺨﺼﻴﺔ، ﺳَﺨَﻂَ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﻏﻀﺒﻪ؟
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻘﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻹﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﻓﻲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﻣﺘﻔﺮﻗﺔ ﺃﺧﺮﻯ:
ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺗﺠﺎﻭﺯٌ ﺷﻨﻴﻊ ﻭﺗﻌﺪٍّ ﺭﻫﻴﺐ، ﻭﺟﺮﻳﻤﺔٌ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ. ﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻳﺮﻓﻀﻮﻥ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔَ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﻟﺨﻠﻖ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺘﻴﺠﺘُﻬﺎ ﺍﻟﻌﻈﻤﻰ ﻋﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺗﻮﺟّﻬﻪ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻭﺍﻻﻧﻘﻴﺎﺩ ﻟﻠﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ. ﻓﺈﻧﻜﺎﺭﻫﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻌﻈﻤﻰ ﻟﻠﻜﻮﻥ -ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠّﺔ ﺍﻟﻐﺎﺋﻴﺔ ﻭﺳﺒﺐ ﺑﻘﺎﺀ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ- ﻧﻮﻉٌ ﻣﻦ ﺗﻌﺪٍّ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮﻕ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ.
ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻗﺎﻃﺒﺔ ﺗﺘﺠﻠﻰ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﺳﻤﺎﺀ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻭﻛﺄﻥ ﻛﻞَّ ﺟﺰﺀ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺮﺁﺓٌ ﺗﻌﻜﺲ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺃﻧﻮﺍﺭ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ، ﻓﻴﻜﺘﺴﺐ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﺰﺀُ ﺃﻫﻤﻴﺔً ﺑﻬﺎ ﻭﻳﺮﺗﻔﻊ ﻣﻨﺰﻟﺔً، ﻓﺈﻥ ﺇﻧﻜﺎﺭ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻷﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻭﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻤﻨﺰﻟﺔ ﺍﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﺃﻫﻤﻴﺘِﻬﺎ ﻫﻮ ﺇﻫﺎﻧﺔٌ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻭﺗﺤﻘﻴﺮ ﺷﺪﻳﺪ ﻓﻮﻕ ﻛﻮﻧﻪ ﺗﺸﻮﻳﻬﺎً ﻭﻣﺴﺨﺎً ﻭﺗﺤﺮﻳﻔﺎً ﺇﺯﺍﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺳﻤﺎﺀ.
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﻛﻞ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﺃُﻭﻛﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻇﻴﻔﺔ، ﻭﻛﻞ ﺟﺰﺀ ﺃُﻧﻴﻂ ﺑﻪ ﺃﻣﺮ، ﺃﻱ ﺇﻥ ﻟﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻣﻬﺎﻣﺎً ﻣﻌﻴﻨﺔ، ﻓﻬﻮ ﺇﺫﻥ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﻣﺄﻣﻮﺭٍ ﻭﻣﻮﻇﻒ ﺭﺑّﺎﻧﻲ. ﻓﺎﻟﻜﺎﻓﺮ ﺑﻜﻔﺮﻩ ﻳﺴﻠﺒﻪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﻭﻳﺠﻌﻠﻪ ﺟﺎﻣﺪﺍً ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﻪ، ﻭﻓﺎﻧﻴﺎً ﻻ ﻏﺎﻳﺔ ﻟﻪ، ﻓﻴﻬﻴﻨﻪ ﺑﺬﻟﻚ ﻭﻳﺤﻘّﺮﻩ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻈﻬﺮ ﺗﻌﺪّﻱ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﻳﺘﺒﻴﻦ ﺗﺠﺎﻭﺯﻩ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺟﻤﻴﻌﻬﺎ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺑﺄﻧﻮﺍﻋﻬﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ -ﻛﻞٌّ ﺣﺴﺐ ﺩﺭﺟﺘﻬﺎ- ﺗﻨﻜﺮ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺮّﺑﺎﻧﻴﺔ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ، ﻭﺗﺮﻓﺾ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪَ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺑﻘﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺑﺪﻭﺭﻫﺎ ﺗﺘﻬﻴّﺞ، ﻭﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕُ ﺗﺜﻮﺭ، ﻭﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕُ ﺗﻐﻀﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺃﻫﻠﻪ.
ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﺟﺰ ﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻦ!. ﻭﻳﺎ ﻣَﻦ ﺟﺴﻤُﻪ ﺻﻐﻴﺮ ﻭﺫﻧﺒﻪُ ﺟَﺴﻴﻢ ﻭﻇﻠﻤُﻪ ﻋﻈﻴﻢ!. ﺇﻥْ ﻛﻨﺖ ﺭﺍﻏﺒﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻣﻦ ﻏﻀﺒﺔِ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻭﻧﻔﻮﺭ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻭﺛﻮﺭﺓ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻓﺪﻭﻧﻚ ﺳﺒﻴﻞَ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ.. ﻭﺍﺗّﺒﺎﻉ ﺍﻟﻤﺒﻠّﻎ ﺍﻷﻣﻴﻦ صلى الله عليه وسلم ﻓﻲ ﺳﻨّﺘﻪ ﺍﻟﻤﻄﻬّﺮﺓ. ﺍﺩﺧﻞ.. ﻭﺍﺗﺒﻊ.
ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﺸﺮﺓ
ﺟﻮﺍﺏ ﻋﻦ ﺃﺭﺑﻌﺔ ﺃﺳﺌﻠﺔ:
ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻷﻭﻝ: ﺃﻳﻦ ﻭﺟﻪُ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﺬﺍﺏ ﻣﻘﻴﻢ ﻓﻲ ﺟﻬﻨﻢ ﻟﺬﻧﻮﺏٍ ﻣﺤﺪﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺓ ﻣﺤﺪﻭﺩﺓ؟
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻘﺪ ﻓُﻬِﻢ ﺑﺸﻜﻞ ﻭﺍﺿﺢ ﻣﻦ ﺍﻹﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﻻﺳﻴﻤﺎ ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻋﺸﺮﺓ، ﺃﻥ ﺟﺮﻳﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺤﺪﻭﺩﺓ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺟﻨﺎﻳﺔٌ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻟﻬﺎ ﻭﺍﻋﺘﺪﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮﻕٍ ﻻ ﺣﺪّ ﻟﻬﺎ.
ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻣﺎ ﺳﺮّ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺮﻉ: ﺇﻥ ﺟﻬﻨﻢَ ﺟﺰﺍﺀُ ﻋﻤﻞٍ ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺠﻨّﺔ ﻓﻬﻲ ﻓﻀﻞٌ ﺇﻟﻬﻲ؟..
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻘﺪ ﺗﺒﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻹﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ: ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺳﺒﺒﺎً ﻟﺘﺪﻣﻴﺮٍ ﻫﺎﺋﻞ ﻭﺷﺮﻭﺭ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺑﺈﺭﺍﺩﺓ ﺟﺰﺋﻴﺔ ﺑﻼ ﺇﻳﺠﺎﺩ، ﻭﺑﻜﺴﺐٍ ﺟﺰﺋﻲ، ﻭﺑﺘﺸﻜﻴﻠﻪ ﺃﻣﺮﺍً ﻋﺪﻣﻴﺎً ﺃﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻳﺎً ﻭﺇﻋﻄﺎﺀ ﺍﻟﺜﺒﻮﺕ ﻟﻪ. ﻭﻷﻥ ﻧﻔﺴَﻪ ﻭﻫﻮﺍﻩ ﻳﻤﻴﻼﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺿﺮﺍﺭ ﻭﺍﻟﺸﺮﻭﺭ ﺩﺍﺋﻤﺎً، ﻟﺬﺍ ﻳﺘﺤﻤﻞ ﻫﻮ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺔَ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﻨﺎﺗﺠﺔ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻜﺴﺐ ﺍﻟﺠﺰﺋﻲ ﺍﻟﻴﺴﻴﺮ. ﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﻧﻔﺴَﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺭﺍﺩﺕ، ﻭﻛﺴﺒَﻪ ﺍﻟﺬﺍﺗﻲ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺴﺒّﺐ، ﻭﻷﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺸﺮّ ﻋﺪﻣﻲٌ ﺃﺻﺒﺢ ﺍﻟﻌﺒﺪُ ﻓﺎﻋﻼ ﻟﻪ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺧَﻠَﻘَﻪ ﻓﺼﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺴﺘﺤﻘﺎً ﻟﺘﺤﻤﻞ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺠﺮﻳﻤﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ ﺑﻌﺬﺍﺏ ﻏﻴﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕُ ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﻭﺟﻮﺩﻳﺔ ﺃﺻﻴﻠﺔ، ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻜﺴﺐُ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﺰﺋﻴﺔ ﻋِﻠّﺔ ﻣُﻮﺟِﺪﺓ ﻟﻬﺎ، ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﺲ ﻓﺎﻋﻼ ﺣﻘﻴﻘﻴﺎً ﻟﻬﺎ. ﻷﻥ ﻧﻔﺲَ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻷﻣّﺎﺭﺓ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀ ﻻ ﺗﻤﻴﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ، ﺑﻞ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺮﻳﺪﻫﺎ، ﻭﻗﺪﺭﺗُﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺨﻠﻘﻬﺎ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺎﻟﻜﺎً ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺑﺎﻟﺮﻏﺒﺔ ﻭﺑﺎﻟﻨﻴّﺔ. ﻭﺃﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺗﻤﻠّﻜﻬﺎ ﻓﺈﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﻫﻲ ﺑﺬﺍﺗﻬﺎ ﺷﻜﺮٌ ﻟﻠﻨﻌﻢ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺳﺒﻐﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ، ﻭﻓﻲ ﻣﻘﺪﻣﺘﻬﺎ ﻧﻌﻤﺔُ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻭﻧﻌﻤﺔ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﺷﻜﺮٌ ﻟﻠﻨﻌﻢ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ، ﻟﺬﺍ ﻓﺎﻟﺠﻨّﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻋَﺪَﻫﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺗُﻮﻫَﺐ ﺑﻔﻀﻞٍ ﺭﺣﻤﺎﻧﻲ ﺧﺎﻟﺺ، ﻓﻬﻲ ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻇﺎﻫﺮﺍً ﻣﻜﺎﻓﺄﺓ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻬﺎ ﻓﻲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺗﻔﻀّﻞٌ ﻣﻨﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ.
ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻟﻨﻔﺲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻟﻜﻮﻧﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﺒّﺒﺔ ﻟﻠﺴﻴﺌﺎﺕ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ. ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﻓﻠﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺴﺒﺐُ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﻌﻠّﺔ ﻣﻨﻪ ﻭﺍﻣﺘﻠﻜﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺣﺪَﻩ ﻓﻼ ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﻄﺎﻟﺐ ﺑﺜﻮﺍﺑﻬﺎ، ﺑﻞ ﻳﺮﺟﻮ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﻣﻨﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ.
ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺗﺘﻌﺪﺩ ﺑﺎﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻭﺍﻻﻧﺘﺸﺎﺭ ﻛﻤﺎ ﺗﺒﻴّﻦ ﻓﻴﻤﺎ ﺳﺒﻖ، ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﻔﺮﻭﺽ ﺃﻥ ﺗُﻜﺘَﺐ ﻛﻞُّ ﺳﻴﺌﺔٍ ﺑﺄﻟﻒٍ، ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕُ ﻓﻸﻧﻬﺎ ﺇﻳﺠﺎﺑﻴﺔ ﻭﻭﺟﻮﺩﻳﺔ ﻓﻼ ﺗﺘﻌﺪﺩ ﻣﺎﺩﻳﺎً، ﺣﻴﺚ ﺇﻧﻬﺎ ﻻ ﺗﺤﺼﻞ ﺑﺈﻳﺠﺎﺩ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻭﻻ ﺑﺮﻏﺒﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ، ﻓﻜﺎﻥ ﻳﺠﺐ ﺃﻟّﺎ ﺗُﻜﺘﺐ، ﺃﻭ ﺗُﻜﺘَﺐ ﺣﺴﻨﺔً ﻭﺍﺣﺪﺓ. ﻓﻠِﻢَ ﺗُﻜﺘﺐ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔُ ﺑﻤﺜﻠﻬﺎ ﻭﺍﻟﺤﺴﻨﺔُ ﺑﻌﺸﺮِ ﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﺃﻭ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﺑﺄﻟﻒ؟.
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥَّ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞّ ﻭﻋﻼ ﻳﺒﻴّﻦ ﻟﻨﺎ -ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ- ﻛﻤﺎﻝَ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﻭﺳﻌﺘَﻬﺎ ﻭﺟﻤﺎﻝَ ﻛﻮﻧﻪ ﺭﺣﻴﻤﺎً ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ.
ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ: ﺇﻥ ﺍﻻﻧﺘﺼﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺤﺮﺯﻫﺎ ﺃﻫﻞُ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭﺍﻟﺼﻼﺑﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻈﻬﺮﻭﻧﻬﺎ، ﻭﺗﻐﻠّﺒﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﺗُﻈﻬﺮ ﻟﻨﺎ ﺃﻧﻬﻢ ﻳﺴﺘﻨﺪﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻭﻳَﺮﻛﻨﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﻗﻮﺓ، ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺿﻌﻔﺎً ﻭﻭﻫﻨﺎً ﻓﻲ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ، ﺃﻭ ﺃﻥ ﻓﻲ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻀﺎﻟّﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔً ﻭﺃﺻﺎﻟﺔ!.
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻛﻼ ﺛﻢ ﻛﻼ.. ﻓﻠﻴﺲ ﻓﻲ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﺿﻌﻒ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺣﻘﻴﻘﺔ، ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻊ ﺍﻷﺳﻒ ﻳُﺒﺘﻠﻰ ﺟﻤﻊٌ ﻣﻦ ﻗﺼﻴﺮﻱ ﺍﻟﻨﻈﺮ -ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺬﺝ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﻤﻠﻜﻮﻥ ﻣﻮﺍﺯﻳﻦ- ﺑﺎﻟﺘﺮﺩﺩ ﻭﺍﻻﻧﻬﺰﺍﻡ، ﻓﻴﺼﻴﺐ ﻋﻘﻴﺪﺗَﻬﻢ ﺍﻟﺨﻠﻞُ ﺑﻘﻮﻟﻬﻢ: ﻟﻮ ﺃﻥّ ﺃﻫﻞَ ﺍﻟﺤﻖ ﻋﻠﻰ ﺻِﺪﻕٍ ﻭﺻﻮﺍﺏ ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻳُﻐﻠَﺒﻮﺍ ﻭﻻ ﻳُﺬَﻟّﻮﺍ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪ. ﺇﺫ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔُ ﻗﻮﻳﺔ ﻭﺇﻥ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻫﻲ: (ﺍﻟﺤﻖ ﻳﻌﻠﻮ ﻭﻻ ﻳُﻌﻠﻰ ﻋﻠﻴﻪ) ﻭﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺃﻫﻞُ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ -ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺼﺪّﻭﻥ ﻭﻳﻐﻠﺒﻮﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ- ﻋﻠﻰ ﻗﻮﺓ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭﻗﺎﻋﺪﺓ ﺭﺻﻴﻨﺔ ﻭﻧﻘﻄﺔ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﻣﺘﻴﻦ، ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳَﻐﻠﺒﻮﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻳﺘﻔﻮﻗﻮﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺭﺟﺔ.
ﻭﺟﻮﺍﺏ ﺫﻟﻚ: ﻟﻘﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻹﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﺇﺛﺒﺎﺗﺎً ﻗﺎﻃﻌﺎً ﺃﻥ ﺍﻧﻬﺰﺍﻡ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻻ ﻳﺘﺄﺗﻰ ﻣﻦ ﺃﻧﻬﻢ ﻟﻴﺴﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻭﻻ ﻣﻦ ﺃﻧﻬﻢ ﺿﻌﻔﺎﺀ، ﻭﺃﻥ ﺍﻧﺘﺼﺎﺭ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻭﺗﻐﻠّﺒﻬﻢ ﻟﻴﺲ ﻧﺎﺷﺌﺎً ﻣﻦ ﻗﻮﺗﻬﻢ ﻭﻻ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺴﺘﻨﺪٍ ﻟﻬﻢ. ﻓﻤﻀﻤﻮﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻹﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﺑﺄﺟﻤﻌﻬﺎ ﻫﻮ ﺟﻮﺍﺏُ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ، ﻭﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻜﺘﻔﻲ ﻫﻨﺎ ﺑﺎﻹﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺩﺳﺎﺋﺴﻬﻢ ﻭﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﺳﻠﺤﺘﻬﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ.
ﻟﻘﺪ ﺷﺎﻫﺪﺕُ ﻣﺮﺍﺭﺍً ﺑﻨﻔﺴﻲ ﺃﻥ ﻋﺸﺮﺓً ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺋﺔ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻳَﻐﻠِﺒﻮﻥ ﺗﺴﻌﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺋﺔ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺼﻼﺡ. ﻓﻜﻨﺖ ﺃﺣﺎﺭُ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ، ﺛﻢ ﺑﺈﻣﻌﺎﻥ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻓﻴﻪ، ﻓَﻬﻤﺖُ ﻳﻘﻴﻨﺎً ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻐﻠﺐ ﻭﺍﻟﺴﻴﻄﺮﺓ ﻟﻢ ﻳَﻚُ ﻧﺎﺗﺠﺎً ﻣﻦ ﻗﻮﺓ ﺫﺍﺗﻴﺔ ﻭﻻ ﻣﻦ ﻗﺪﺭﺓ ﺃﺻﻴﻠﺔ ﻳﻤﺘﻠﻜﻬﺎ ﺃﻫﻞُ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﻢ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪﺓ، ﻭﺳﻔﺎﻟﺘﻬﻢ ﻭﺩﻧﺎﺀﺗﻬﻢ، ﻭﻋﻤﻠﻬﻢ ﺍﻟﺘﺨﺮﻳﺒﻲ، ﻭﺍﻏﺘﻨﺎﻣﻬﻢ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺨﻼﻓﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤﺰﺍﺯﺍﺕ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ، ﻭﺍﺳﺘﻐﻼﻝ ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻟﻀﻌﻒ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻭﺍﻟﻨﻔﺚ ﻓﻴﻬﺎ، ﻭﺇﺛﺎﺭﺓ ﺍﻟﻐﺮﺍﺋﺰ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻷﻏﺮﺍﺽ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻋﻨﺪﻫﻢ، ﻭﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﻢ ﺍﻻﺳﺘﻌﺪﺍﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﻀﺮّﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻛﺎﻟﻤﻌﺎﺩﻥ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪﺓ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻜﺔ ﻓﻄﺮﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ، ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺖ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ ﻭﺍﻟﺮﺗﺒﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﻮﺫ.. ﻭﺧﻮﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ ﺗﺨﺮﻳﺒﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﺔ ﺍﻟﻤﺪﻣّﺮﺓ… ﻭﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺳﺎﺋﺲ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻴﺔ ﻳﺘﻐﻠﺒﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﺗﻐﻠﺒﺎً ﻣﺆﻗﺘﺎً. ﻭﻟﻜﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﺘﺼﺎﺭ ﺍﻟﻮﻗﺘﻲ ﻟﻬﻢ ﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﻟﻪ ﻭﻻ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺃﻣﺎﻡ ﺑﺸﺮﻯ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭﺍﻟﻌﺎﻗِﺒَﺔُ ﻟﻠﻤُﺘَﻘﻴﻦ﴾ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ:128) ﻭﺍﻟﺴﺮ ﺍﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻖُ ﻳﻌﻠﻮ ﻭﻻ ﻳُﻌﻠﻰ ﻋﻠﻴﻪ . ﺇﺫ ﻳﺼﺒﺢ ﺳﺒﺒﺎً ﻟﺪﺧﻮﻟﻬﻢ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻓﻮﺯ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﺑﺎﻟﺠﻨّﺔ.
ﺇﻥَّ ﻇﻬﻮﺭ ﺍﻟﻀﻌﻴﻒ ﺍﻟﻬﺰﻳﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺑﻤﻈﻬﺮ ﺍﻟﻘﻮﺓ، ﻭﺍﻛﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﺘﺎﻓﻬﻴﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﺷُﻬﺮﺓً ﻭﺻِﻴﺘﺎً، ﻳﺴﻠﻜﻬﺎ ﻛﻞُّ ﺃﻧﺎﻧﻲ ﻣُﺮﺍﺀٍ ﻣﻮﻟَﻊ ﺑﺎﻟﺸُﻬﺮﺓ ﻓﻴﻘﻮﻡ ﺑﺈﺭﻫﺎﺏ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻭﺍﻻﻋﺘﺪﺍﺀ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻭﺇﺿﺮﺍﺭﻫﻢ، ﻟﻠﺤﺼﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﺰﻟﺔٍ ﻭﻛﺴﺐِ ﺷُﻬﺮﺓ، ﻓﻴﻘﻒ ﻓﻲ ﺻﻒ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻳﻦ ﻷﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻟﻴﺴﺘﺮﻋﻲ ﺍﻧﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻳﺠﻠﺐ ﺃﻧﻈﺎﺭﻫﻢ، ﻭﻟﻴﺬﻛﺮﻭﻩ ﺑﺈﺳﻨﺎﺩﻫﻢ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﺨﺮﻳﺐ ﺇﻟﻴﻪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﻨﺸﺄ ﻣﻦ ﻗﻮﺓٍ ﻭﻗﺪﺭﺓ ﺫﺍﺗﻴﺔ ﻟﻪ ﺑﻞ ﻣﻦ ﺗﺮﻛﻪ ﺍﻟﺨﻴﺮَ ﻭﺗﻌﻄﻴﻠِﻪ ﻟﻪ. ﺣﺘﻰ ﺳﺎﺭ ﻣﺜﻼ: ﺃﻥ ﺃﺣﺪ ﺍﻟﻤُﻐﺮﻣﻴﻦ ﺑﺎﻟﺸﻬﺮﺓ ﻗﺪ ﻟﻮّﺙ ﺍﻟﻤﺴﺠﺪ ﺍﻟﻄﺎﻫﺮ ﺣﺘﻰ ﻳﺬﻛﺮﻩ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻗﺪ ﺫﻛﺮﻭﻩ ﻓﻌﻼ.. ﻭﻟﻜﻦ ﺑﺎﻟﻠﻌﻨﺔ، ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺣﺒّﻪ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ ﻟﻠﺸﻬﺮﺓ ﺯﻳّﻦ ﻟﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺬﻛﺮ ﺍﻟﻠﻌﻴﻦ ﻓﺮﺁﻩ ﺣﺴﻨﺎً.
ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻦ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺨﻠﻮﺩ ﻭﺍﻟﻤُﺒﺘﻠﻰ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻔﺎﻧﻴﺔ ﺃﻣﻌﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻭﺃﻧﺼﺖ ﺇﻟﻴﻬﺎ: ﴿ﻓَﻤﺎ ﺑَﻜﺖْ ﻋَﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀ ﻭﺍﻷﺭﺽ﴾ (ﺍﻟﺪﺧﺎﻥ:29) ﻭﺍﻧﻈﺮ ﻣﺎﺫﺍ ﺗﻔﻴﺪ.. ﺇﻧﻬﺎ ﺗﻌﻠﻦ ﺻﺮﺍﺣﺔً ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﺗﺒﻜﻲ ﻋﻠﻰ ﺟﻨﺎﺯﺓِ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﻮﺗﻬﻢ.. ﺃﻱ ﺇﻧﻬﺎ ﺭﺍﺿﻴﺔٌ ﺑﻔﺮﺍﻗﻬﻢ ﻣﺮﺗﺎﺣﺔٌ ﺑﻤﻮﺗﻬﻢ. ﻭﺇﻧﻬﺎ ﺗﺸﻴﺮ ﺿﻤﻨﺎً ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺗﺒﻜﻲ ﻋﻠﻰ ﺟﻨﺎﺯﺓ ﺃﻫﻞِ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﻮﺗﻬﻢ، ﻓﻼ ﺗﺘﺤﻤﻞ ﻓﺮﺍﻗَﻬﻢ، ﺇﺫ ﺇﻥ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺟﻤﻴﻌﺎً ﻣﺮﺗﺒﻄﺔٌ ﻣﻊ ﺃﻫﻞ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺫﺍﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﻬﻢ، ﻭﺇﻧﻬﺎ ﺭﺍﺿﻴﺔٌ ﻋﻨﻬﻢ، ﻭﻷﻧﻬﻢ ﻳَﻌﺮﻓﻮﻥ -ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ- ﺭﺏَّ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻓﻴﺤﻤﻠﻮﻥ ﺣُﺒّﺎً ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﻳﻘﺪﺭﻭﻥ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ، ﻭﻟﻴﺴﻮﺍ ﻛﺄﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻀﺎﻟﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻀﻤﺮﻭﻥ ﺍﻟﻌِﺪﺍﺀ ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﻳﺤﻘّﺮﻭﻧﻬﺎ.
ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ! ﺗﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﻋﺎﻗﺒﺘﻚ، ﻭﻓﻜّﺮ ﻓﻲ ﻣﺼﻴﺮﻙ، ﻓﺄﻧﺖ ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔَ ﺻﺎﺋﺮٌ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻮﺕ، ﻓﺈﻥ ﻛﻨﺖ ﻣﻤﻦ ﺟﻌﻞ ﻫﻮﺍﻩ ﺗﺒﻌﺎً ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ، ﻓﺈﻥ ﺟﻤﻴﻊَ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺣﻮﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻴﺮﺍﻥ ﺣﺘﻰ ﺍﻷﻗﺎﺭﺏ ﺳﻴُﺴَﺮّﻭﻥ ﺑﻨﺠﺎﺗﻬﻢ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﺭﻙ، ﻭﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﻣﺴﺘﻌﻴﺬﺍً ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ ﻭﻣﺘّﺒﻌﺎً ﻷﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺳﻨّﺔ ﺣﺒﻴﺐ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ صلى الله عليه وسلم ﻓﺴﺘﺤﺰﻥ ﻋﻠﻴﻚ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕُ ﻭﺍﻷﺭﺽ، ﻭﺗﺒﻜﻰ ﻣﻌﻨﻰً ﻟﻔﺮﺍﻗﻚ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕُ ﺟﻤﻴﻌﻬﺎ ﻓﻴﺸﻴﻌﻮﻧﻚ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﺄﺗﻢ ﺍﻟﻌﻠﻮﻱ ﻭﺍﻟﻨﻌﻲ ﺍﻟﺸﺎﻣﻞ ﺇﻟﻰ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﻘﺒﺮ ﻣﻌﺒّﺮﻳﻦ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻤﺎ ﺃُﻋﺪّ ﻟﻚ ﻣﻦ ﺣﺴﻦ ﺍﻻﺳﺘﻘﺒﺎﻝ ﺣﺴﺐ ﺩﺭﺟﺘﻚ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ.
ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻋﺸﺮﺓ
ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺛﻼﺙ ﻧﻘﺎﻁ:
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ: ﺇﻥَّ ﺃﻋﻈﻢ ﻛﻴﺪٍ ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ ﻫﻮ ﺧﺪﺍﻋُﻪ ﻟﻀﻴّﻘﻲ ﺍﻟﺼﺪﺭ، ﻭﻗﺎﺻﺮﻱ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻋﻈﻤﺔِ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﺑﻘﻮﻟﻪ: ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﺎ ﻳﻘﺎﻝ: ﺃﻥ ﻭﺍﺣﺪﺍً ﺃﺣﺪﺍً ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﺑّﺮ ﺿﻤﻦ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﺷﺆﻭﻥَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺬﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻨﺠﻮﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﻭﺳﺎﺋﺮِ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻭﻳﺪﻳﺮ ﺃﻣﻮﺭﻫﺎ ﺑﺄﺣﻮﺍﻟﻬﺎ ﻛﺎﻓﺔ؟ ﻓﻜﻴﻒ ﺗُﺼﺪَّﻕ ﻭﺗَﻘﺮُّ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ؟ ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻘﻨﻊ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮُ؟.. ﻣﺜﻴﺮﺍً ﺑﺬﻟﻚ ﺣﺴّﺎً ﺇﻧﻜﺎﺭﻳﺎً ﻣﻦ ﻧﻘﻄﺔ ﻋﺠﺰ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺿﻌﻔﻪ.
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛﺒﺮ» ﻫﻮ ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﻤُﻠﺠِﻢ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﺪﺳﻴﺴﺔ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻴﺔ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤُﺴﻜﺖ ﻟﻬﺎ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﻛﺜﺮﺓَ ﺗﻜﺮﺍﺭ «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛﺒﺮ» ﻭﺇﻋﺎﺩﺗﻬﺎ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺸﻌﺎﺋﺮ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، ﻣُﺰﻳﻠﺔٌ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻜﻴﺪ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻲ، ﻷﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﻘﻮﺗِﻪ ﺍﻟﻌﺎﺟﺰﺓ ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ ﺍﻟﻀﻌﻴﻔﺔ ﻭﻓﻜﺮﻩ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩ ﻳﺮﻯ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ ﻭﻳﺼﺪّﻗُﻬﺎ ﺑﻨﻮﺭ «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛﺒﺮ» ﻭﻳﺤﻤﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺑﻘﻮﺓ «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛﺒﺮ» ﻭﺗﺴﺘﻘﺮ ﻋﻨﺪﻩ ﺿﻤﻦ ﺩﺍﺋﺮﺓ «ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻛﺒﺮ» ﻓﻴﺨﺎﻃﺐ ﻗﻠﺒَﻪ ﺍﻟﻤﺒﺘﻠﻰ ﺑﺎﻟﻮﺳﻮﺳﺔ ﻗﺎﺋﻼ: ﺇﻥ ﺗﺪﺑﻴﺮ ﺷﺆﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﺇﺩﺍﺭﺗﻬﺎ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﺮﺍﺋﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﺍﻩ ﻛﻞُّ ﺫﻱ ﺑﺼﺮ ﻻ ﺗُﻔﺴّﺮ ﺇﻟّﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺘﻴﻦ:
ﺍﻷﻭﻟﻰ: ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ، ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻣﻌﺠﺰﺓٌ ﺧﺎﺭﻗﺔ. ﻷﻥ ﺃﺛﺮﺍً ﻛﻬﺬﺍ ﺍﻷﺛﺮ ﺍﻟﻤُﻌﺠﺰ ﻻﺷﻚ ﺃﻧﻪ ﻧﺎﺗﺞ ﻣﻦ ﻋﻤﻞٍ ﺧﺎﺭﻕٍ ﻭﺑﻄﺮﻳﻘﺔٍ ﻣﻌﺠﺰﺓ ﺃﻳﻀﺎً. ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻗﺎﻃﺒﺔ ﻟﻢ ﺗُﺨﻠﻖ ﺇﻟّﺎ ﺑﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﺍﻷﺣﺪ ﺍﻟﺼﻤﺪ ﻭﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻪ ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ، ﻭﻫﻲ ﺷﺎﻫﺪﺓٌ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺑﻌﺪﺩ ﺫﺭﺍﺗﻬﺎ.
ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻭﻫﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﺸﺮﻙ، ﺍﻟﻤﻤﺘﻨﻌﺔ ﻭﺍﻟﺼﻌﺒﺔ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﻮﺍﺣﻲ، ﻭﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﻌﻘﻮﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻻﺳﺘﺤﺎﻟﺔ؛ ﻷﻧﻪ ﻳﻠﺰﻡ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻜﻞ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﺑﻞ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺫﺭّﺓ ﻓﻴﻪ، ﺃﻟﻮﻫﻴﺔٌ ﻣﻄﻠﻘﺔ ﻭﻋﻠﻢٌ ﻣﺤﻴﻂ ﻭﺍﺳﻊٌ، ﻭﻗﺪﺭﺓٌ ﺷﺎﻣﻠﺔ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻛﻲ ﺗﻈﻬﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻧﻘﻮﺵُ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺍﻟﺒﺪﻳﻌﺔ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻣﻠﺔ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﻭﺍﻹﺗﻘﺎﻥ ﺍﻟﺮﺍﺋﻌَﻴﻦ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪﻳﻦ، ﻭﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺘﻘﺪﻳﺮ ﻭﺍﻟﺘﻤﻴّﺰ ﺍﻟﺪﻗﻴﻘﻴﻦ.. ﻭﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﻣﺎ ﺑﻴّﻨﺎ ﺍﻣﺘﻨﺎﻋَﻬﺎ ﻭﺍﺳﺘﺤﺎﻟﺘَﻬﺎ ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﺎﻫﺎ ﺑﺪﻻﺋﻞ ﻗﺎﻃﻌﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻭﻓﻲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ.
ﻭﺍﻟﺨﻼﺻﺔ: ﻟﻮ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺭﺑﻮﺑﻴﺔٌ ﺫﺍﺕُ ﻋﻈﻤﺔ ﻭﻛﺒﺮﻳﺎﺀ ﻻﺋﻘﺔٌ ﻟﺘﺪﺑﻴﺮ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﻟَﻮﺟﺐَ ﺣﻴﻨﺌﺬٍ ﺳﻠﻮﻙُ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻤﺘﻨﻊ ﻭﻏﻴﺮ ﻣﻌﻘﻮﻝ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ. ﻓﺤﺘﻰ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥُ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻦ ﻳﻜﻠّﻒ ﺃﺣﺪﺍً ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻤﺘﻨﻊ ﺑﺘﺮﻙ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻈﻤﺔ ﻭﺍﻟﻜﺒﺮﻳﺎﺀ ﺍﻟﻼﺋﻘﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻘﺔ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﻳﺔ.
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﺇﻥَّ ﺩﺳﻴﺴﺔ ﻣﻬﻤﺔ ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ ﻫﻲ: ﺩﻓﻊُ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻋﺪﻡ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﻑ ﺑﺘﻘﺼﻴﺮﻩ. ﻛﻲ ﻳﺴﺪّ ﻋﻠﻴﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻻﺳﺘﻐﻔﺎﺭ ﻭﺍﻻﺳﺘﻌﺎﺫﺓ، ﻣﺜﻴﺮﺍً ﻓﻴﻪ ﺃﻧﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻟﺘﺪﺍﻓﻊ ﻛﺎﻟﻤﺤﺎﻣﻲ ﻋﻦ ﺫﺍﺗﻬﺎ، ﻭﺗﻨﺰّﻫﻬﺎ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻧﻘﺺ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥَّ ﻧﻔﺴﺎً ﺗﺼﻐﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻻ ﺗﺮﻏﺐ ﻓﻲ ﺃﻥْ ﺗﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺗﻘﺼﻴﺮﻫﺎ ﻭﻋﻴﻮﺑﻬﺎ، ﺣﺘﻰ ﺇﺫﺍ ﺭﺃﺗﻬﺎ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺆﻭّﻟﻬﺎ ﺑﺘﺄﻭﻳﻼﺕ ﻋﺪﻳﺪﺓ. ﻓﺘﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺗﻬﺎ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻬﺎ ﺑﻌﻴﻦ ﺍﻟﺮﺿﺎ، ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ:
ﻭَﻋَﻴْﻦُ ﺍﻟﺮِّﺿَﺎ ﻋَﻦْ ﻛُﻞِّ ﻋَﻴْﺐٍ ﻛَﻠِﻴﻠَﺔٌ…
ﻓﻼ ﺗﺮﻯ ﻋﻴﺒﺎً، ﻟﺬﺍ ﻻ ﺗﻌﺘﺮﻑ ﺑﺘﻘﺼﻴﺮﻫﺎ، ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﻼ ﺗﺴﺘﻐﻔﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻻ ﺗﺴﺘﻌﻴﺬ ﺑﻪ ﻓﺘﻜﻮﻥ ﺃُﺿﺤﻮﻛﺔ ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ. ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻮﺛﻖ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻷﻣّﺎﺭﺓ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀ ﻭﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻭﻗﺪ ﺫﻛﺮﻫﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﻧﺒﻲّ ﻋﻈﻴﻢ، ﻳﻮﺳﻒ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ: ﴿ﻭَﻣَﺎ ﺃُﺑَﺮّﻯﺀُ ﻧَﻔﺴﻲ ﺇﻥَ ﺍﻟﻨﻔﺲَ ﻷﻣﺎﺭﺓٌ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀِ ﺇﻻ ﻣﺎ ﺭﺣِﻢَ ﺭَﺑّﻲ﴾ (ﻳﻮﺳﻒ:53) ﻓﻤَﻦ ﻳَﺘّﻬﻢ ﻧﻔﺴَﻪ ﻭﻳﺮَ ﻋﻴﻮﺑَﻬﺎ ﻭﺗﻘﺼﻴﺮﻫﺎ، ﻭﻣَﻦ ﺍﻋﺘﺮﻑَ ﺑﺘﻘﺼﻴﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺴﺘﻐﻔﺮ ﺭﺑَّﻪ، ﻭﻣَﻦ ﻳﺴﺘﻐﻔﺮ ﺭﺑَﻪُ ﻳﺴﺘَﻌِﺬ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﻳﻨﺠﻮ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﺭﻩ.. ﻭﺇﻧﻪ ﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﺃﻛﺒﺮ ﺃﻟّﺎ ﻳﺮﻯ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥُ ﺗﻘﺼﻴﺮﻩ، ﻭﺇﻧﻪ ﻟﻨﻘﺺٌ ﺃﻋﻈﻢ ﻛﺬﻟﻚ ﺃﻟّﺎ ﻳﻌﺘﺮﻑ ﺑﻨﻘﺼﻪ. ﻭﻣﻦ ﻳﺮﻯ ﻋﻴﺒَﻪ ﻭﺗﻘﺼﻴﺮﻩ ﻓﻘﺪ ﺍﻧﺘﻔﻰ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻌﻴﺐ، ﺣﺘﻰ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﻋﺘﺮﻑ ﻳﺼﺒﺢ ﻣﺴﺘﺤﻘﺎً ﻟﻠﻌﻔﻮ.
ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ: ﺇﻥَّ ﻣﺎ ﻳُﻔﺴﺪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ﻫﻲ ﺍﻟﺪﺳﻴﺴﺔ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻴﺔ ﺍﻵﺗﻴﺔ:
ﺇﻧﻪ ﻳﺤﺠﺐ ﺑﺴﻴﺌﺔٍ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊَ ﺣﺴﻨﺎﺗﻪ. ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳُﻠﻘﻮﻥ ﺍﻟﺴﻤﻊَ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻴﺪ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤُﻨﺼﻔﻴﻦ ﻳُﻌﺎﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺰﻥ ﺃﻋﻤﺎﻝَ ﺍﻟﻤﻜﻠّﻔﻴﻦ ﺑﻤﻴﺰﺍﻧﻪ ﺍﻷﻛﺒﺮ ﻭﺑﻌﺪﺍﻟﺘﻪ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺤﻜﻢ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺭﺟَﺤﺎﻥ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ. ﻭﻗﺪ ﻳﻤﺤﻮ ﺑﺤﺴﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻭﻳُﺬﻫﺐ ﺫﻧﻮﺑﺎً ﻛﺜﻴﺮﺓ. ﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﻭﺍﻵﺛﺎﻡ ﺳﻬﻞٌ ﻭﻳﺴﻴﺮ ﻭﻭﺳﺎﺋﻠﻬﺎ ﻛﺜﻴﺮﺓ. ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﺇﺫﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺑﻤﺜﻞ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺍﻹﻟﻬﻲ، ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺴﻨﺎﺕُ ﺷﺨﺺٍ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺳﻴﺌﺎﺗﻪ ﻛﻤﻴﺔً ﺃﻭ ﻧﻮﻋﻴﺔً ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺍﻻﺣﺘﺮﺍﻡ. ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳُﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺳﻴﺌﺎﺗﻪ ﺑﻌﻴﻦ ﺍﻟﻌﻔﻮ ﻭﺍﻟﻤﻐﻔﺮﺓ ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻟﺤﺴﻨﺔٍ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺫﺍﺕ ﻧﻮﻋﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ.
ﻏﻴﺮ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻨﺴﻰ، ﺑﺘﻠﻘﻴﻦٍ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ، ﻭﺑﻤﺎ ﻳَﻜﻤُﻦُ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻓﻲ ﺟﺒﻠّﺘﻪ، ﻣﺌﺎﺕٍ ﻣﻦ ﺣﺴﻨﺎﺕ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻷﺟﻞ ﺳﻴﺌﺔٍ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺑﺪﺭﺕ ﻣﻨﻪ ﻓﻴﺒﺪﺃ ﺑﻤﻌﺎﺩﺍﺗﻪ، ﻭﻳﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺍﻵﺛﺎﻡ. ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻭﺿﻊ ﺟﻨﺎﺡ ﺑﻌﻮﺿﺔ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓً ﻳﺤﺠﺐ ﺭﺅﻳﺔَ ﺟﺒﻞ ﺷﺎﻫﻖ، ﻓﺎﻟﺤﻘﺪُ ﻛﺬﻟﻚ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ -ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺑﺤﺠﻢ ﺟﻨﺎﺡ ﺑﻌﻮﺿﺔ- ﺗﺤﺠﺐ ﺭﺅﻳﺔَ ﺣﺴﻨﺎﺕٍ ﻛﺎﻟﺠﺒﻞ ﺍﻟﺸﺎﻣﺦ، ﻓﻴﻨﺴﻰ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥُ ﺣﻴﻨﺬﺍﻙ ﺫﻛﺮ ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﻭﻳﺒﺪﺃ ﺑﻌﺪﺍﺀ ﺃﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ، ﻭﻳﺼﺒﺢ ﻋﻀﻮﺍً ﻓﺎﺳﺪﺍً ﻭﺁﻟﺔَ ﺗﺪﻣﻴﺮ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺩﺳﻴﺴﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻣﺸﺎﺑﻬﺔ ﻟﻬﺬﻩ ﻭﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺇﻓﺴﺎﺩ ﺳﻼﻣﺔ ﺗﻔﻜﻴﺮ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻹﺧﻼﻝ ﺑﺎﺳﺘﻘﺎﻣﺘﻬﺎ ﻭﺑﺼﺤﺔ ﺍﻟﻨﻈﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﻭﻫﻲ ﺃﻧﻪ ﻳﺤﺎﻭﻝ ﺇﺑﻄﺎﻝ ﺣُﻜﻢ ﻣﺌﺎﺕ ﺍﻟﺪﻻﺋﻞ ﺍﻟﺜﺒﻮﺗﻴﺔ -ﺣﻮﻝ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺇﻳﻤﺎﻧﻴﺔ- ﺑﺸﺒﻬﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﻴﻬﺎ. ﻋﻠﻤﺎً ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﻫﻲ: ﺃﻥ ﺩﻟﻴﻼ ﻭﺍﺣﺪﺍً ﺛﺒﻮﺗﻴﺎً ﻳﺮﺟّﺢ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﻲ، ﻭﺃﻥ ﺣﻜﻤﺎً ﻟﺸﺎﻫﺪٍ ﺛﺒﻮﺗﻲ ﻭﺍﺣﺪ ﻟﺪﻋﻮﻯ، ﻳﺆﺧﺬ ﺑﻪ ﻭﻳُﺮﺟّﺢ ﻋﻠﻰ ﻣﺎﺋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﻨﺎﻓﻴﻦ.
ﻭﻟﻨﻮﺿﺢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ:
ﺑﻨﺎﻳﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻟﻬﺎ ﻣﺌﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻷﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﻤﻘﻔﻠﺔ، ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻔﺘﺢ ﺑﺎﺏ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﺗﻔﺘﺢ ﺑﻘﻴﺔ ﺍﻷﺑﻮﺍﺏ، ﻭﻻ ﻳﻤﻨﻊ ﺑﻘﺎﺀ ﻗﺴﻢ ﻣﻦ ﺍﻷﺑﻮﺍﺏ ﻣﻘﻔﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﺎﻳﺔ. ﻓﺎﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﻫﻲ ﻛﺘﻠﻚ ﺍﻟﺒﻨﺎﻳﺔ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ، ﻭﻛﻞُّ ﺩﻟﻴﻞ ﺛﺒﻮﺗﻲ ﻫﻮ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﻳﻔﺘﺢ ﺑﺎﺑﺎً ﻣﻌﻴﻨﺎً، ﻓﻼ ﻳﻤﻜﻦ ﺇﻧﻜﺎﺭ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻌُﺪﻭﻝ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻤﺠﺮﺩ ﺑﻘﺎﺀ ﺑﺎﺏٍ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﺴﺪﻭﺩ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺌﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻷﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﻤﻔﺘﻮﺣﺔ. ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻳﻘﻨﻊ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ -ﺑﻨﺎﺀً ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﻛﺎﻟﺠﻬﻞ ﺃﻭ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ- ﺑﻘﻮﻟﻪ ﻟﻬﻢ: ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺒﻨﺎﻳﺔ ﻣﺸﻴﺮﺍً ﺇﻟﻰ ﺃﺣﺪ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﻤﺴﺪﻭﺩﺓ ﻟﻴُﺴﻘِﻂ ﻣﻦ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺜﺒﻮﺗﻴﺔ، ﻓﻴﻐﺮﻳﻬﻢ ﺑﻘﻮﻟﻪ: ﺇﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺼﺮ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻴﻪ ﺃﺑﺪﺍً، ﻓﺄﻧﺖ ﺗﺤﺴﺒﻪ ﻗﺼﺮﺍً ﻭﻫﻮ ﻟﻴﺲ ﺑﻘﺼﺮ، ﻭﻟﻴﺲ ﻓﻴﻪ ﺷﻲﺀ!.
ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻜﻴﻦ!. ﺍﻟﻤﺒﺘﻠﻰ ﺑﺪﺳﺎﺋﺲ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﻛﻴﺪﻩ!. ﺇﻥ ﻛﻨﺖَ ﺗﺮﺟﻮ ﺳﻼﻣﺔ ﺣﻴﺎﺗﻚ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﺣﻴﺎﺗﻚ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺣﻴﺎﺗﻚ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺗﻄﻠﺐ ﺻﺤﺔَ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻭﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺔَ ﺍﻟﺮﺅﻳﺔ ﻭﺳﻼﻣﺔَ ﺍﻟﻘﻠﺐ، ﻓَﺰِﻥْ ﺃﻋﻤﺎﻟﻚ ﻭﺧﻮﺍﻃﺮﻙ ﺑﻤﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﻭﺍﻟﺴُﻨّﺔ ﺍﻟﻤﺤﻤﺪﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ، ﻭﺍﺟﻌﻞ ﺭﺍﺋﺪﻙ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﻣﺮﺷﺪﻙ ﺍﻟﺴُﻨّﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ. ﻭﺗَﻀَﺮّﻉ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻌﻠﻲ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺑﻘﻮﻟﻚ: «ﺃﻋﻮﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ».
ﻓﺘﻠﻚ ﺛﻼﺙ ﻋﺸﺮﺓ ﺇﺷﺎﺭﺓ، ﻭﻫﻲ ﺛﻼﺛﺔ ﻋﺸﺮ ﻣﻔﺘﺎﺣﺎً ﻟﺘﻔﺘﺢ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻘﻠﻌﺔ ﺍﻟﻤﺘﻴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺤﺼﻦ ﺍﻟﺤﺼﻴﻦ ﻵﺧﺮ ﺳﻮﺭﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻤﻌﺠﺰ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﺤﻒ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ. ﻭﻫﻲ ﻛﻨﺰ ﺍﻻﺳﺘﻌﺎﺫﺓ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ ﻭﺷﺮﺡٌ ﻣﻔﺼﻞ ﻟﻬﺎ.. ﻓﺎﻓﺘﺤﻬﺎ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻤﻔﺎﺗﻴﺢ.. ﻭﺍﺩﺧﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﺠﺪ ﺍﻟﺴﻼﻣﺔ ﻭﺍﻻﻃﻤﺌﻨﺎﻥ ﻭﺍﻷﻣﺎﻥ .
ﺃﻋُﻮﺫُ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦَ ﺍﻟﺸَّﻴﻄﺎﻥِ ﺍﻟﺮَّﺟﻴﻢ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ (ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ)
﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾
﴿وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ﴾