ﺍﻟﺸﻌﺎﻉ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ
ﺟﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ
ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﺎﻉ ﺧﻤﺲُ ﻟﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ
ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﻟﻔﻈﻪ: ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ﻭﺍﺿﺤﺔ ﺟﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍلآﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ».
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍلأﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﻗﺪ ﻭُﺿﻌﺖ ﻭﺿﻌﺎ ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥ ﻟﻜﻞِّ ﻛـلاﻡ ﺑﻞ ﻟﻜﻞ ﻛﻠﻤﺔ ﺑﻞ ﻟﻜﻞ ﺣﺮﻑ ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻟﺴﻜﻮﺕ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎ ﻭﺟﻮﻫﺎ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺟﺪﺍ، ﺗﻤﻨﺢ ﻛﻞَّ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺣﻈَّﻪ ﻭﻧﺼﻴﺒﻪ ﻣﻦ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻛﻤﺎ ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ، ﻓﻠﻜﻞ ﺁﻳﺔ ﻇﻬﺮ ﻭﺑﻄﻦ ﻭﺣﺪّ ﻭﻣﻄّﻠﻊ، ﻭﻟﻜﻞٍّ ﺷﺠﻮﻥ ﻭﻏﺼﻮﻥ ﻭﻓﻨﻮﻥ.
ﻓﻤﺜـلا: ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ (ﺍﻟﻨﺒﺄ:٧)؛ ﻓﺤﺼﺔ ﻋﺎﻣﻲّ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺃﻧﻪ ﻳﺮﻯ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻛﺎلأﻭﺗﺎﺩ ﺍﻟﻤﻐﺮﻭﺯﺓ ﻓﻲ ﺍلأﺭﺽ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﻇﺎﻫﺮ ﺃﻣﺎﻡ ﻋﻴﻨﻪ، ﻓﻴﺘﺄﻣﻞ ﻣﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻧِﻌﻢ ﻭﻓﻮﺍﺋﺪ، ﻭﻳﺸﻜﺮ ﺧﺎﻟﻘَﻪ.
ﻭﺣﺼﺔ ﺷﺎﻋﺮ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺃﻧﻪ ﻳﺘﺨﻴﻞ ﺃﻥ ﺍلأﺭﺽ ﺳﻬﻞ ﻣﻨﺒﺴﻂ، ﻭﻗﺒﺔَ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﺧﻴﻤﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﺧﻀﺮﺍﺀ ﺿﺮﺑﺖ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﺯُﻳﻨﺖ ﺍﻟﺨﻴﻤﺔ ﺑﻤﺼﺎﺑﻴﺢ، ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﺗﺘﺮﺍﺀﻯ ﻭﻫﻲ ﺗﻤـلأ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍلأﻓﻖ، ﺗﻤﺲّ ﻗﻤﻤُﻬﺎ ﺃﺫﻳﺎﻝَ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ، ﻭﻛﺄﻧﻬﺎ ﺃﻭﺗﺎﺩ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺨﻴﻤﺔ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ. ﻓﺘﻐﻤﺮﻩ ﺍﻟﺤﻴﺮﺓ ﻭﺍلإﻋﺠﺎﺏ ﻭﻳﻘﺪﺱ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺒﺪﻭﻱّ ﺍﻟﺒﻠﻴﻎ ﻓﺤﺼﺘﻪ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﺼﻮﺭ ﺳﻄﺢَ ﺍلأﺭﺽ ﻛﺼﺤﺮﺍﺀ ﻭﺍﺳﻌﺔ، ﻭﻛﺄﻥ ﺳـلاﺳﻞ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻤﺘﺪﺓ ﻟﺨﻴَﻢ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ ﺷﺘﻰ ﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ، ﺣﺘﻰ ﺇﻥ ﻃﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﺮﺍﺏ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﻏﻄﺎﺀ ﺃﻟﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻭﺗﺎﺩ ﺍﻟﻤﺮﺗﻔﻌﺔ ﻓﺮﻓﻌﺘْﻬﺎ ﺑﺮﺅﻭﺳﻬﺎ ﺍﻟﺤﺎﺩﺓ، ﺟﺎﻋﻠﺔً ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺴﺎﻛﻦَ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ لأﻧﻮﺍﻉ ﺷﺘﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳَﻔﻬﻢ ﻓﻴﺴﺠُﺪ ﻟﻠﻔﺎﻃﺮ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﺳﺠﺪﺓَ ﺣﻴﺮﺓٍ ﻭﺇﻋﺠﺎﺏ ﺑﺠﻌﻠﻪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﺧﻴﺎﻡ ﺿﺮﺑﺖ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺠﻐﺮﺍﻓﻲ ﺍلأﺩﻳﺐ ﻓﺤﺼﺘﻪ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺃﻥّ ﻛﺮﺓ ﺍلأﺭﺽ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﺗﻤﺨُﺮ ﻋﺒﺎﺏَ ﺑﺤﺮ ﺍﻟﻤﺤﻴﻂ ﺍﻟﻬﻮﺍﺋﻲ ﺃﻭ ﺍلأﺛﻴﺮﻱ. ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﺃﻭﺗﺎﺩ ﺩُﻗّﺖ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﻔﻴﻨﺔ ﻟﻠﺘﺜﺒﻴﺖ ﻭﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻧﺔ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻔﻜﺮ ﺍﻟﺠﻐﺮﺍﻓﻲ ﻭﻳﻘﻮﻝ ﺃﻣﺎﻡ ﻋﻈﻤﺔ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻱ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ ﺍﻟﻀﺨﻤﺔ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﻣﻨﺘﻈﻤﺔ ﻭﺃﺭﻛَﺒَﻨﺎ ﻓﻴﻬﺎ، ﻟﺘﺠﺮﻱ ﺑﻨﺎ ﻓﻲ ﺁﻓﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ: «ﺳﺒﺤﺎﻧﻚ ﻣﺎ ﺃﻋﻈﻢ ﺷﺄﻧﻚ».
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺺ ﻓﻲ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺍﻟﻤﻠﻢّ ﺑﻤﺘﻄﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻓﺤﺼﺘﻪُ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺃﻧﻪ ﻳﻔﻬﻢ ﺍلأﺭﺽ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﻣﺴﻜﻦ، ﻭﺃﻥ ﻋﻤﺎﺩ ﺣﻴﺎﺓ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﻜﻦ ﻫﻮ ﺣﻴﺎﺓُ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ، ﻭﺃﻥ ﻋﻤﺎﺩ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﻬﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﺮﺍﺏ، ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ. ﻭﺃﻥ ﻋﻤﺎﺩ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺜـلاﺛﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ، لأﻥ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻣﺨﺎﺯﻥُ ﺍﻟﻤﺎﺀ، ﻣﺸّﺎﻃﺔُ ﺍﻟﻬﻮﺍﺀ ﻭﻣﺼﻔﺎﺗﻪ ﺇﺫ ﺗﺮﺳّﺐ ﺍﻟﻐﺎﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﻀﺮﺓ، ﻭﺣﺎﻣﻴﺔُ ﺍﻟﺘﺮﺍﺏ ﺇﺫ ﺗﺤﻤﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﻴـلاﺀ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﻭﺍﻟﺘﻮﺣﻞ، ﻭﺧﺰﻳﻨﺔ ﻟﺴﺎﺋﺮ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺣﻴﺎﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻔﻬﻢ ﻓﻴﺤﻤﺪ ﻭﻳﻘﺪّﺱ ﺫﻟﻜﻢ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺫﺍ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﻭﺍلإﻛﺮﺍﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﺟﻌﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﺍﻟﻌﻤـلاﻗﺔ ﺃﻭﺗﺎﺩﺍ ﻭﻣﺨﺎﺯﻥَ ﻣﻌﺎﻳﺸِﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﺴﻜﻦ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ.
ﻭﺣﺼﺔ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺃﻧﻪ ﻳﺪﺭﻙ ﺃﻥ ﺍلاﻣﺘﺰﺍﺟﺎﺕ ﻭﺍلاﻧﻘـلاﺑﺎﺕ ﻭﺍﻟﺰلاﺯﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺼﻞ ﻓﻲ ﺑﺎﻃﻦ ﺍلأﺭﺽ ﺗﺠﺪ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭﻫﺎ ﻭﺳﻜﻮﻧﻬﺎ ﺑﻈﻬﻮﺭ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ، ﻓﺘﻜﻮﻥ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﺳﺒﺒﺎ ﻟﻬﺪﻭﺀ ﺍلأﺭﺽ ﻭﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭﻫﺎ ﺣﻮﻝ ﻣﺤﻮﺭﻫﺎ ﻭﻣﺪﺍﺭﻫﺎ ﻭﻋﺪﻡ ﻋﺪﻭﻟﻬﺎ ﻋﻦ ﻣﺪﺍﺭﻫﺎ ﺍﻟﺴﻨﻮﻱ، ﻭﻛﺄﻥ ﺍلأﺭﺽ ﺗﺘﻨﻔﺲ ﺑﻤﻨﺎﻓﺬ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻓﻴﺨﻒّ ﻏﻀَﺒُﻬﺎ ﻭﺗﺴﻜﻦ ﺣﺪّﺗُﻬﺎ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻔﻬﻢ ﻭﻳﻄﻤﺌﻦ ﻭﻳﻠﺞ ﻓﻲ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻗﺎﺋـلا: «ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻟﻠﻪ».
﴿أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ (ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ:30)
ﺇﻥّ ﻛﻠﻤﺔ ﴿رَتْقًا﴾ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺗﻔﻴﺪ ﻟﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺘﻠﻮﺙ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ: ﺍﻟﺴﻤﺎﺀُ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﺎﻓﻴﺔً لا ﺳﺤﺎﺏ ﻓﻴﻬﺎ. ﻭﺍلأﺭﺽُ ﺟﺪﺑﺎﺀ لا ﺣﻴﺎﺓ ﻓﻴﻬﺎ، ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻓﺘﺢ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﺑﺎﻟﻤﻄﺮ ﻭﻓﺮﺵ ﺍلأﺭﺽ ﺑﺎﻟﺨﻀﺮﺓ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻖ ﺟﻤﻴﻊ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺎﺀ، ﻭﻛﺄﻧﻪ ﺣﺼﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺰﺍﻭﺟﺔ ﻭﺍﻟﺘﻠﻘﻴﺢ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ، ﻭﻣﺎ ﻫﺬﺍ ﺇلا ﻣﻦ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻜﻮﻥ ﻭﺟﻪ ﺍلأﺭﺽ ﻟﺪﻳﻪ ﻛﺒﺴﺘﺎﻥ ﺻﻐﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﺤﺐ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺠﺐ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻣﻌﺼﺮﺍﺕ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﻟﺒﺴﺘﺎﻥ.. ﻳﻔﻬﻢ ﻫﻜﺬﺍ ﻓﻴﺴﺠﺪ ﺃﻣﺎﻡ ﻋﻈﻤﺔ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ.
ﻭﺗﻔﻴﺪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﴿رَتْقًا﴾ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﻜﻮﻧﻲ ﺃﻧﻪ ﻓﻲ ﺑﺪﺀ ﺍﻟﺨﻠﻴﻘﺔ، ﻛﺎﻧﺖ ﺍلأﺭﺽُ ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻛﺘﻠﺘﻴﻦ لا ﺷﻜﻞ ﻟﻬﻤﺎ ﻭﻋﺠﻴﻨﺘَﻴﻦ ﻃﺮﻳﺘﻴﻦ لا ﻧﻔﻊ ﻟﻬﻤﺎ، ﻓﺒﻴﻨﻤﺎ ﻫﻤﺎ ﻣﺎﺩﺓ لا ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻟﻬﻤﺎ ﻭلا ﻣَﻦ ﻳﺪﺏّ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ، ﺑﺴَﻄﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﺎﻃﺮ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺑﺴﻄﺎ ﺟﻤﻴـلا، ﻭﻣﻨﺤﻬﻤﺎ ﺻﻮﺭﺍ ﻧﺎﻓﻌﺔ ﻭﺯﻳﻨﺔ ﻓﺎﺧﺮﺓ ﻭﻛﺜﺮﺓ ﻛﺎﺛﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻔﻬﻢ ﻭﻳﺄﺧﺬﻩ ﺍﻟﻌﺠﺐ ﺃﻣﺎﻡ ﺳﻌﺔ ﺣﻜﻤﺘﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ.
ﻭﺗﻔﻴﺪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻟﻠﻔـلاﺳﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﻳﻦ ﺃﻥّ ﻛﺮﺗﻨﺎ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ ﻭﺳﺎﺋﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻞ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ ﺍﻟﺸﻤﺴﻴﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﻣﻤﺘﺰﺟﺔً ﻣﻊ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺠﻴﻨﺔ ﻟﻢ ﺗُﻔﺮَﺵ ﺑﻌﺪُ، ﻓﻔﺘﻖ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭُ ﺍﻟﻘﻴﻮﻡ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﺠﻴﻨﺔ ﻭﻣﻜّﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﻛـلا ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻌﻪ، ﻓﺎﻟﺸﻤﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻭﺍلأﺭﺽ ﻫﻨﺎ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ. ﻭﻓﺮﺵ ﺍلأﺭﺽ ﺑﺎﻟﺘﺮﺍﺏ ﻭﺃﻧﺰﻝ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﻄﺮَ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ، ﻭﻧﺜﺮ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻀﻴﺎﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺃﺳﻜﻨﻬﺎ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻔﻬﻢ ﻭﻳﺮﻓﻊ ﺭﺃﺳﻪ ﻣﻦ ﺣﻤﺄﺓ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻗﺎﺋـلا: «ﺁﻣﻨﺖ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍلأﺣﺪ».
ﻭﻣﺜـلا: ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا﴾ (ﻳﺲ:38) ﻓﺎﻟـلاﻡ ﻓﻲ ﴿لِمُسْتَقَرٍّ﴾ ﺗﻔﻴﺪ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟـلاﻡ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻭﻣﻌﻨﻰ «ﻓﻲ» ﻭﻣﻌﻨﻰ «ﺇﻟﻰ». ﻓﻬﺬﻩ «ﺍﻟـلاﻡ» ﻳﻔﻬﻤُﻬﺎ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﺑﻤﻌﻨﻰ «ﺇﻟﻰ» ﻭﻳﻔﻬﻤﻮﻥ ﺍلآﻳﺔ ﻓﻲ ﺿﻮﺋﻬﺎ؛ ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﺤُﻜﻢ ﺍﻟﻀﻮﺀ ﻭﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ، ﺗﺠﺮﻱ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻘﺮٍ ﻟﻬﺎ ﻭﺳﺘﺒﻠﻐُﻪ ﻳﻮﻣﺎ، ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﻟﻦ ﺗﻔﻴﺪﻛﻢ ﺷﻴﺌﺎ. ﻓﻴﺘﺬﻛﺮ ﺑﻬﺬﺍ ﻣﺎ ﺭﺑﻂ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻣﻦ ﻧﻌﻢٍ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﺸﻤﺲ، ﻓﻴﺤﻤﺪ ﺭﺑﻪ ﻭﻳﻘﺪّﺳﻪ ﻗﺎﺋـلا: «ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ».
ﻭﺍلآﻳﺔ ﻧﻔﺴُﻬﺎ ﺗﻈﻬﺮ «ﺍﻟـلاﻡ» ﺑﻤﻌﻨﻰ «ﺇﻟﻰ» ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟِﻢ ﺃﻳﻀﺎ، ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻣﺼﺪﺭ ﺍﻟﻀﻮﺀ ﻭﺣﺪﻩ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﻤﻜﻮﻙ ﺗﺤﻴﻚ ﺍﻟﻤﻨﺴﻮﺟﺎﺕ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗُﻨﺴﺞ ﻓﻲ ﻣﻌﻤﻞ ﺍﻟﺮﺑﻴﻊ ﻭﺍﻟﺼﻴﻒ. ﻭﺇﻧﻬﺎ ﻣﺪﺍﺩ ﻭﺩﻭﺍﺓ ﻣﻦ ﻧﻮﺭ ﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺎﺕ ﺍﻟﺼﻤﺪ ﺍﻟﺘﻲ ﺗُﻜﺘﺐ ﻋﻠﻰ ﺻﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﻭﺍﻟﻨﻬﺎﺭ. ﻓﻴﺘﺼﻮﺭﻫﺎ ﻫﻜﺬﺍ ﻭﻳﺘﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺒﺪﻳﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻪ ﺟﺮﻳﺎﻥُ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻱ، ﻓﻴﻬﻮﻱ ﺳﺎﺟﺪﺍ ﺃﻣﺎﻡ ﺣﻜﻤﺔ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻗﺎﺋـلا: «ﻣﺎ ﺷﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺎﻥ، ﺗﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﻠﻪ».
ﺃﻣَّﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻔﻠﻜﻲ، ﻓﺈﻥ «ﺍﻟـلاﻡ» ﻳﻔﻬﻤﻬﺎ ﺑﻤﻌﻨﻰ«ﻓﻲ». ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺗﻨﻈّﻢ ﺣﺮﻛﺔَ ﻣﻨﻈﻮﻣﺘﻬﺎ «ﻛﺰﻧﺒﺮﻙ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ» ﺑﺤﺮﻛﺔ ﻣﺤﻮﺭﻳﺔ ﺣﻮﻝ ﻧﻔﺴﻬﺎ. ﻓﺄﻣﺎﻡ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻖ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ ﺍﻟﻌﻈﻤﻰ ﻳﺄﺧﺬﻩ ﺍﻟﻌَﺠﺐُ ﻭﺍلاﻧﺒﻬﺎﺭ ﻓﻴﻘﻮﻝ: «ﺍﻟﻌﻈﻤﺔ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪﻩ»، ﻭﻳَﺪﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔَ ﺩﺍﺧـلا ﻓﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺣﻜﻤﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ.
ﻭ«ﺍﻟـلاﻡ» ﻫﺬﻩ ﻳﻔﻬﻤﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟِﻢ ﺍﻟﻤﺪﻗﻖ ﺑﻤﻌﻨﻰ «ﺍﻟﻌﻠﺔ» ﻭﺑﻤﻌﻨﻰ «ﺍﻟﻈﺮﻓﻴﺔ». ﺃﻱ ﺇﻥ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺟﻌﻞ ﺍلأﺳﺒﺎﺏَ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﺔ ﺳﺘﺎﺭﺍ لأﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭﺣﺠﺎﺑﺎ ﻟﺸﺆﻭﻧﻪ. ﻓﻘﺪ ﺭﺑﻂ ﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﺑﺎﻟﺸﻤﺲ ﺑﻘﺎﻧﻮﻧﻪ ﺍﻟﻤﺴﻤﻰ ﺑ «ﺍﻟﺠﺎﺫﺑﻴﺔ» ﻭﺑﻪ ﻳُﺠﺮﻱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﺤﺮﻛﺎﺕ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻨﺘﻈﻤﺔ. ﻭﻳُﺠﺮﻱ ﺍﻟﺸﻤﺲَ ﺣﻮﻝ ﻣﺮﻛﺰﻫﺎ ﺳﺒﺒﺎ ﻇﺎﻫﺮﻳﺎ ﻟﺘﻮﻟﻴﺪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺠﺎﺫﺑﻴﺔ. ﺃﻱ ﺇﻥ ﻣﻌﻨﻰ ﴿لِمُسْتَقَرٍّ﴾ ﻫﻮ: ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺗﺠﺮﻱ ﻓﻲ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﻟﻬﺎ لاﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﻣﻨﻈﻮﻣﺘﻬﺎ، لأﻥ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ ﺗﻮﻟﺪ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ، ﻭﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺗﻮﻟﺪ ﺍﻟﻘﻮﺓ، ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ ﺗﻮﻟﺪ ﺍﻟﺠﺎﺫﺑﻴﺔ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﺔ، ﻭﺫﻟﻚ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺭﺑﺎﻧﻲ ﻭﺳﻨﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺍﻟﻤﺪﻗﻖ ﻳﻔﻬﻢ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﻦ ﺣﺮﻑ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻭﻳﻘﻮﻝ: «ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ، ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺤﻘﺔ ﻟﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻓـلا ﺃﻋﺘﺒﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﻌﺪُ ﺷﻴﺌﺎ ﻳُﺬﻛﺮ».
ﻭﻣﻦ ﻫﺬﻩ «ﺍﻟـلاﻡ» ﻭﺍلاﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﻳﺮﺩ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺇﻟﻰ ﻣَﻦ ﻳﻤﻠﻚ ﻓﻜﺮﺍ ﻭﻗﻠﺒﺎ ﺷﺎﻋﺮﻳﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺷﺠﺮﺓ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ، ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﻮﻟﻬﺎ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺛﻤﺮﺍﺗُﻬﺎ ﺍﻟﺴﺎﺋﺤﺔ، ﻓﺎﻟﺸﻤﺲ ﺗﻨﺘﻔﺾ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ -ﺑﺨـلاﻑ ﺍلأﺷﺠﺎﺭ ﺍلأﺧﺮﻯ- ﻟﺌـلا ﺗﺘﺴﺎﻗﻂ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ، ﻭﺑﻌﻜﺴﻪ ﺗﺘﺒﻌﺜﺮ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ.
ﻭﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺨﻴﻞ ﺃﻳﻀﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻛﺴﻴّﺪ ﻓﻲ ﺣﻠﻘﺔ ﺫﻛﺮ، ﻳﺬﻛﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﻣﺮﻛﺰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﺫﻛﺮَ ﻋﺎﺷﻖٍ ﻭﻟﻬﺎﻥ، ﺣﺘﻰ ﻳﺪﻓﻊ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺬﺑﺔ ﻭﺍلاﻧﺘﺸﺎﺀ.
ﻭﻗﺪ ﻗﻠﺖ ﻓﻲ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ: «ﻧﻌﻢ، ﺇﻥّ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻣﺜﻤﺮﺓ، ﺗﻨﺘﻔﺾ ﻟﺌـلا ﺗﺘﺴﺎﻗﻂ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﻄﻴﺒﺔ ﻭﻟﻮ ﺳﻜﻨﺖْ ﻭﺳﻜﺘﺖ، لاﻧﻔﻘﺪ ﺍلاﻧﺠﺬﺍﺏ، ﻓﻴﺼﺮﺥ ﺍﻟﻌﺸﺎﻕُ ﺍﻟﻤﻨﺴّﻘﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻮﺍﺳﻊ ﻫﻠﻌﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻘﻮﻁ ﻭﺍﻟﻀﻴﺎﻉ!»
ﻭﻣﺜـلا: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ:٥) ﻓﻴﻬﺎ ﺳﻜﻮﺕ، ﻭﻓﻴﻬﺎ ﺇﻃـلاﻕ؛ ﺇﺫ ﻟﻢ ﺗُﻌﻴّﻦ ﺑﻢ ﻳﻔﻠﺤﻮﻥ؟ ﻟﻴﺠﺪ ﻛﻞُّ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﺒﺘﻐﺎﻩ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻜﻮﺕ. ﻓﺎلآﻳﺔ ﺗﺨﺘﺼﺮ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻟﻴﺘﺴﻊ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ. ﺇﺫ ﺇﻥ ﻗﺼﺪ ﻗﺴﻢٍ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺨﺎﻃﺒﻴﻦ ﻫﻮ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓُ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ، ﻭﻗﺴﻢ ﺁﺧﺮ لا ﻳﻔﻜﺮ ﺇلا ﺑﺎﻟﺠﻨﺔ، ﻭﻗﺴﻢ ﻳﺄﻣﻞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ، ﻭﻗﺴﻢ ﻳﺮﺟﻮ ﺍﻟﺮﺿﻰ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻓﺤﺴﺐ، ﻭﻗﺴﻢ ﻏﺎﻳﺔُ ﺃﻣﻠﻪ ﺭﺅﻳﺔُ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ. ﻭﻫﻜﺬﺍ.. ﻓﻴﺘﺮﻙُ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜـلاﻡَ ﻋﻠﻰ ﺇﻃـلاﻗﻪ ﻟﻴﻌﻢّ، ﻭﻳﺤﺬﻑ ﻟﻴﻔﻴﺪ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﻳﻮﺟِﺰ ﻟﻴﺠﺪ ﻛﻞُّ ﻭﺍﺣﺪٍ ﺣﻈَّﻪ ﻣﻨﻬﺎ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓ ﴿الْمُفْلِحُونَ﴾ ﻫﻨﺎ لا ﻳﻌﻴِّﻦ ﺑِﻢَ ﺳﻴﻔﻠﺤﻮﻥ. ﻭﻛﺄﻥ ﺍلآﻳﺔ ﺑﺴﻜﻮﺗﻬﺎ ﺗﻘﻮﻝ: ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﺒﺸﺮﻯ! ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﻘﻲ: ﺇﻥ ﻟﻚ ﻧﺠﺎﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ. ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺑﺪ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ: ﻓـلاﺣُﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ. ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺭﻑ ﺑﺎﻟﻠﻪ: ﺳﺘﻨﺎﻝ ﺭﺿﺎﻩ. ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺷﻖ ﻟﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ، ﺳﺘﺤﻈﻰ ﺑﺮﺅﻳﺘﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ.
ﻭﻟﻘﺪ ﺃﻭﺭﺩﻧﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺟﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﻠﻔﻆ ﻓﻲ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﻟﺤﺮﻭﻑ ﻭﺍﻟﺴﻜﻮﺕ ﻣﺜﺎلا ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻓﺤﺴﺐ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺁلاﻑ ﺍلأﻣﺜﻠﺔ؛ ﻓﻘﺲ ﺍلآﻳﺔ ﻭﺍﻟﻘﺼﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺃﺳﻠﻔﻨﺎﻩ.
ﻭﻣﺜـلا: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾ (ﻣﺤﻤﺪ:19)
ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺓ ﻭﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻌﺪﻳﺪﺓ ﺣﺘﻰ ﺭﺃﺕ ﺟﻤﻴﻊُ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺷﺘﻰ ﻭﺳﺎﺋﻞِ ﺳﻠﻮﻛﻬﻢ ﻭﻣﺮﺍﺗﺒﻬﻢ ﺣﺎﺟﺘَﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ. ﻓﺄﺧﺬ ﻛﻞّ ﻣﻨﻬﻢ ﻏﺬﺍﺀً ﻣﻌﻨﻮﻳﺎ لاﺋﻘﺎ ﺑﻤﺮﺗﺒﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻮ ﻓﻴﻬﺎ، لأﻥ ﻟﻔﻆ ﺍﻟﺠـلاﻟﺔ «ﺍﻟﻠﻪ» ﺍﺳﻢ ﺟﺎﻣﻊ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻓﻔﻴﻪ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺑﻘﺪﺭ ﻋﺪﺩ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﻧﻔﺴﻬﺎ، ﺃﻱ لا ﺭﺯﺍﻕَ ﺇلا ﻫﻮ، لا ﺧﺎﻟﻖ ﺇلا ﻫﻮ، لا ﺭﺣﻤﻦ ﺇلا ﻫﻮ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ.
ﻭﻣﺜـلا: ﻗﺼﺔ ﻣﻮﺳﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺼﺺ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ، ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺒَﺮ ﻭﺍﻟﺪﺭﻭﺱ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻋﺼﺎ ﻣﻮﺳﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺍﺋﺪ؛ ﺇﺫ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻄﻤﻴﻦ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻭﺗﺴﻠﻴﺔ ﻟﻪ، ﻭﺗﻬﺪﻳﺪ ﻟﻠﻜﻔﺎﺭ، ﻭﺗﻘﺒﻴﺢ ﻟﻠﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ، ﻭﺗﻮﺑﻴﺦ ﻟﻠﻴﻬﻮﺩ ﻭﻣﺎ ﺷﺎﺑﻬﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ. ﻓﻠﻬﺎ ﺇﺫﻥ ﻭﺟﻮﻩ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺟﺪﺍ. ﻟﺬﺍ ﻛﺮّﺭﺕ ﻓﻲ ﺳﻮَﺭ ﻋﺪﺓ. ﻓﻤﻊ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﻔﻴﺪ ﺟﻤﻴﻊَ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻮﺿﻊ ﺇلا ﺃﻥ ﻣﻘﺼﺪﺍ ﻣﻨﻬﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﻭﺗﺒﻘﻰ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪُ ﺍلأﺧﺮﻯ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﻪ.
ﺇﺫﺍ ﻗﻠﺖ: ﻛﻴﻒ ﻧﻔﻬﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻗﺪ ﺃﺭﺍﺩ ﺟﻤﻴﻊَ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺟﺎﺀﺕ ﻓﻲ ﺍلأﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ، ﻭﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ؟
ﻓﺎﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺧﻄﺎﺑﺎ ﺃﺯﻟﻴﺎ، ﻳﺨﺎﻃﺐ ﺑﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻣﺨﺘﻠﻒَ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺼﻄﻔﺔ ﺧﻠﻒ ﺍﻟﻌﺼﻮﺭ ﻭﻳﺮﺷﺪﻫﻢ ﺟﻤﻴﻌﺎ، ﻓـلاﺑﺪ ﺃﻧﻪ ﻳُﺪﺭﺝ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻋﺪﺓ ﻟﺘـلاﺋﻢ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍلأﻓﻬﺎﻡ، ﻭﺳﻴﻀﻊ ﺃﻣﺎﺭﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﺇﺭﺍﺩﺗﻪ ﻫﺬﻩ.
ﻧﻌﻢ، ﻓﻔﻲ ﻛﺘﺎﺏ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ» ﺫﻛﺮﻧﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻫﻨﺎ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ ﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ، ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﺎﻫﺎ ﻭﻓﻖ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺼﺮﻑ ﻭﺍﻟﻨﺤﻮ ﻭﺣﺴﺐ ﺩﺳﺎﺗﻴﺮ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻭﻓﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﻭﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﻓﻦ ﺍﻟﺒـلاﻏﺔ.
ﻭﺇﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﻫﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺻﺤﻴﺤﺔ ﺣﺴﺐ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ، ﻭﺻﺎﺋﺒﺔ ﻭﻓﻖ ﺃﺻﻮﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ، ﻭﻣﻘﺒﻮﻟﺔ ﻓﻲ ﻓﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ، ﻭلاﺋﻘﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻭﻣﺴﺘﺤﺴﻨﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺒـلاﻏﺔ، ﻫﻲ ﻣﻦ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﺑﺈﺟﻤﺎﻉ ﺍﻟﻤﺠﺘﻬﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﻭﻋﻠﻤﺎﺀ ﺃﺻﻮﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺃﺻﻮﻝ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭﺑﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﺧﺘـلاﻑ ﻭﺟﻬﺎﺕ ﻧﻈﺮﻫﻢ. ﻭﻗﺪ ﻭﺿﻊ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻣﺎﺭﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﻛﻞٍّ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺣﺴﺐ ﺩﺭﺟﺎﺗﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﺇﻣﺎ ﻟﻔﻈﻴﺔ ﺃﻭ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ، ﻭﺍلأﻣﺎﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻫﻲ: ﺇﻣﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻧﻔﺴُﻪ ﺃﻭ ﺳﻴﺎﻕ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺃﻭ ﺃﻣﺎﺭﺓ ﻣﻦ ﺁﻳﺎﺕ ﺃﺧﺮ ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ.
ﺇﻥ ﻣﺌﺎﺕ ﺍلأﻟﻮﻑ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺑﻠﻎ ﺑﻌﻀُﻬﺎ ﺛﻤﺎﻧﻴﻦ ﻣﺠﻠﺪﺍ -ﻭﻗﺪ ﺃﻟّﻔﻬﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻣﺤﻘﻘﻮﻥ- ﺑﺮﻫﺎﻥ ﻗﺎﻃﻊ ﺑﺎﻫﺮ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻣﻌﻴﺔ ﻟﻔﻆ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺧﺎﺭﻗﻴﺘﻪ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺣﺎﻝ ﻓﻠﻮ ﺃﻭﺿﺤﻨﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻛﻞَّ ﺃﻣﺎﺭﺓ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﻌﻨﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺑﻘﺎﻧﻮﻧﻬﺎ ﻭﺑﻘﺎﻋﺪﺗﻬﺎ ﻟﻄﺎﻟﺖ ﺑﻨﺎ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ، ﻟﺬﺍ ﻧﺨﺘﺼﺮ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻫﻨﺎ ﻭﻧﺤﻴﻞ ﺇﻟﻰ ﻛﺘﺎﺏ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ ﻓﻲ ﻣﻈﺎﻥ ﺍلإﻳﺠﺎﺯ».
ﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ
ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﺎﻧﻴﻪ: ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻗﺪ ﺃﻓﺎﺽ ﻣﻦ ﺧﺰﻳﻨﺔ ﻣﻌﺎﻧﻴﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻣﺼﺎﺩﺭَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺠﺘﻬﺪﻳﻦ، ﻭﻣﺬﺍﻕَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ، ﻭﻣﺸﺎﺭﺏَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻮﺍﺻﻠﻴﻦ ﻭﻣﺴﺎﻟﻚَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﻴﻦ، ﻭﻣﺬﺍﻫﺐَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﻴﻦ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻧﻪ ﺻﺎﺭ ﺩﻟﻴﻠَﻬﻢ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻭﻗﺖٍ ﻭﻣﺮﺷﺪَﻫﻢ ﻓﻲ ﺭﻗﻴﻬﻢ ﻛﻞَّ ﺣﻴﻦ، ﻧﺎﺷﺮﺍ ﻋﻠﻰ ﻃﺮُﻗﻬﻢ ﺃﻧﻮﺍﺭَﻩ ﺍﻟﺴﺎﻃﻌﺔ ﻣﻦ ﺧﺰﻳﻨﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﻨﻀﺐ، ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﺼﺪَّﻕ ﻭﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻴﻨﻬﻢ.
ﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ
ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻤﻪ: ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺃﺟﺮﻯ ﻣﻦ ﺑَﺤﺮ ﻋﻠﻮﻣﻪ ﻋﻠﻮﻡَ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ ﺍﻟﻮﻓﻴﺮﺓ، ﻭﻋﻠﻮﻡَ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﻮﻋﺔ ﺍﻟﻐﺰﻳﺮﺓ، ﻭﻋﻠﻮﻡَ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔِ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ، ﻓﺈﻧﻪ ﺃﺟﺮﻯ ﻛﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﺑﺴﺨﺎﺀ ﻭﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔَ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺎﺕ، ﻭﺍﻟﻌﻠﻮﻡَ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻮﺟﻮﺏ، ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻐﺎﻣﻀﺔ ﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﺍلآﺧﺮﺓ. ﻭﻟﻮ ﺃﺭﺩﻧﺎ ﺇﻳﺮﺍﺩ ﻣﺜﺎﻝ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﻓـلاﺑﺪ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﺔ ﻣﺠﻠﺪ ﻛﺎﻣﻞ ﻟﺬﺍ ﻧﺒﻴّﻦ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﺍﻟﺨﻤﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻓﺤﺴﺐ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﺔ ﻟﻠﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﻤﺲ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻛﻠﻬﺎ ﺇﻥ ﻫﻲ ﺇلا ﺧﻤﺲ ﻭﻋﺸﺮﻭﻥ ﻗﻄﺮﺓً ﻣﻦ ﺑﺤﺮ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ. ﻓﺈﻥ ﻭﺟﺪ ﻗﺼﻮﺭ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﻓﻬﻮ ﺭﺍﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﻓﻬﻤﻲ ﺍﻟﻘﺎﺻﺮ.
ﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ
ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ: ﻧﻌﻢ، ﺇﻥّ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻗﺪ ﺟﻤﻊَ ﺍﻟﻤﺒﺎﺣﺚ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﻳﺨﺺ ﺍلإﻧﺴﺎﻥَ ﻭﻭﻇﻴﻔﺘﻪ، ﻭﺍﻟﻜﻮﻥَ ﻭﺧﺎﻟﻘﻪ، ﻭﺍلأﺭﺽَ ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ، ﻭﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍلآﺧﺮﺓ، ﻭﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ، ﻭﺍلأﺯﻝ ﻭﺍلأﺑﺪ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺿﻤّﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚَ ﻣﻬﻤﺔ ﺃﺳﺎﺳﻴﺔ ﺍﺑﺘﺪﺍﺀً ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻄﻔﺔ ﺇﻟﻰ ﺩﺧﻮﻟﻪ ﺍﻟﻘﺒﺮ، ﻭﻣﻦ ﺁﺩﺍﺏ ﺍلأﻛﻞ ﻭﺍﻟﻨﻮﻡ ﺇﻟﻰ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ، ﻭﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻓﻲ ﺳﺘﺔ ﺃﻳﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﻭﻇﺎﺋﻒ ﻫﺒﻮﺏ ﺍﻟﺮﻳﺢ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘَﺴَﻢ ﻓﻲ ﴿وَالْمُرْسَلَاتِ﴾ ﴿وَالذَّارِيَاتِ﴾ ﻭﻣﻦ ﻣﺪﺍﺧﻠﺘﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻭﺇﺭﺍﺩﺗﻪ ﺑﺈﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلآﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ﴾ (ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ:29) ﴿يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ (ﺍلأﻧﻔﺎﻝ:24) ﺇﻟﻰ ﴿وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ﴾ (ﺍﻟﺰﻣﺮ:67)، ﻭﻣﻦ ﴿وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ﴾ (ﻳﺲ:34) ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺒّﺮ ﻋﻨﻬﺎ ﺍلآﻳﺔ: ﴿إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا﴾ (ﺍﻟﺰﻟﺰﻟﺔ:١)، ﻭﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ﴾ (ﻓﺼﻠﺖ:١١) ﺇﻟﻰ ﺍﻧﺸﻘﺎﻕ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭﺍﻧﻜﺪﺍﺭ ﺍﻟﻨﺠﻮﻡ ﻭﺍﻧﺘﺸﺎﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﺤﺪ، ﻭﻣﻦ ﺍﻧﻔﺘﺎﺡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻟـلاﻣﺘﺤﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻧﺘﻬﺎﺀ ﺍلاﺧﺘﺒﺎﺭ، ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻘﺒﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺃﻭﻝ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﻦ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺍلآﺧﺮﺓ ﻭﺍﻟﺒﺮﺯﺥ ﻭﺍﻟﺤﺸﺮ ﻭﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ، ﻭﻣﻦ ﻭﻗﺎﺋﻊ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﺍﻟﻐﺎﺑﺮ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻭﺻﺮﺍﻉ ﺍﺑﻨَﻴْﻪِ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻄﻮﻓﺎﻥ، ﺇﻟﻰ ﻫـلاﻙ ﻗﻮﻡ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭﺣﻮﺍﺩﺙ ﺟﻠﻴﻠﺔ لأﻏﻠﺐ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴـلاﻡ، ﻭﻣﻦ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﺍلأﺯﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ (ﺍلأﻋﺮﺍﻑ:172) ﺇﻟﻰ ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ: 22-23) ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﻴﺪ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ.
ﻓﺠﻤﻴﻊُ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺣﺚ ﺍلأﺳﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺗُﺒﻴَّﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺑﻴﺎﻧﺎ ﻭﺍﺿﺤﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﺬﺍﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﺑّﺮ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ ﻛﺄﻧﻪ ﻗﺼﺮ، ﻭﻳﻔﺘﺢ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍلآﺧﺮﺓ ﻛﻐﺮﻓﺘﻴﻦ ﻳﻔﺘﺢ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﻭﻳﺴﺪ ﺍلأﺧﺮﻯ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ، ﻭﻳﺘﺼﺮﻑ ﻓﻲ ﺍلأﺭﺽ ﺗﺼﺮﻓَﻪ ﻓﻲ ﺑﺴﺘﺎﻥ ﺻﻐﻴﺮ، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﺳﻘﻒ ﻣﺰﻳّﻦ ﺑﺎﻟﻤﺼﺎﺑﻴﺢ، ﻭﻳﻄّﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ﻛﺼﺤﻴﻔﺘﻴﻦ ﺣﺎﺿﺮﺗﻴﻦ ﺃﻣﺎﻡ ﺷﻬﻮﺩﻩ ﻛﺎﻟﻠﻴﻞ ﻭﺍﻟﻨﻬﺎﺭ، ﻭﻳﺸﺎﻫﺪ ﺍلأﺯﻝ ﻭﺍلأﺑﺪ ﻛﺎﻟﻴﻮﻡ ﻭﺃﻣﺲ، ﻳﺸﺎﻫﺪﻫﻤﺎ ﻛﺎﻟﺰﻣﺎﻥ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺗﺼﻞ ﻓﻴﻪ ﻃﺮﻓﺎ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ. ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻣﻌﻤﺎﺭﻳﺎ ﻳﺘﻜﻠﻢ ﻓﻲ ﺑﻨﺎﺀﻳﻦ ﺑﻨﺎﻫﻤﺎ ﻭﻓﻲ ﺇﺩﺍﺭﺗﻬﻤﺎ ﻭﻳﺠﻌﻞ ﻟـلأﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻬﻤﺎ ﺻﺤﻴﻔﺔ ﻋﻤﻞ ﻭﻓﻬﺮﺱ ﻧﻈﺎﻡ؛ ﻓﺎﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻛﺬﻟﻚ ﻛـلاﻡ ﻣﺒﻴﻦ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻤﻦ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﻳﺪﻳﺮﻩ ﻭﻛﺘﺐ ﺻﺤﻴﻔﺔ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻭﻓﻬﺎﺭﺱ ﺑﺮﺍﻣﺠﻪ -ﺇﻥ ﺟﺎﺯ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ- ﻭﺃﻇﻬﺮﻫﺎ. ﻓـلا ﻳُﺸﺎﻫَﺪ ﻓﻴﻪ ﺃﺛﺮ ﻣﻦ ﺗﺼَﻨّﻊ ﻭﺗﻜﻠّﻒ ﺑﺄﻱ ﺟﻬﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻛﻤﺎ لا ﺃﻣﺎﺭﺓ ﻗﻄﻌﺎ ﻟﺸﺎﺋﺒﺔِ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﺃﻱّ ﻛـلاﻡٍ ﻋﻦ ﺃﺣﺪ ﻭﻓﺮﺽِ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺿﻌﻪ، ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﺪﻉ. ﻓﻬﻮ ﺑﻜﻞ ﺟﺪّﻳﺘﻪ، ﻭﺑﻜﻞ ﺻﻔﺎﺋﻪ، ﻭﺑﻜﻞ ﺧﻠﻮﺻﻪ ﺻﺎﻑٍ ﺑﺮّﺍﻕ ﺳﺎﻃﻊ ﺯﺍﻫﺮ، ﺇﺫ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺿﻮﺀُ ﺍﻟﺸﻤﺲ: ﺃﻧﺎ ﻣﻨﺒﻌﺚ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻤﺲ، ﻓﺎﻟﻘﺮﺁﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻳﻘﻮﻝ: «ﺃﻧﺎ ﻛـلاﻡ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻭﺑﻴﺎﻧُﻪ».
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺟﻤّﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺯﻳّﻨﻬﺎ ﺑﺼﻨﺎﺋﻌﻪ ﺍﻟﺜﻤﻴﻨﺔ ﻭﻣـلأﻫﺎ ﺑﺄﻃﺎﻳﺐ ﻧِﻌَﻤﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﻭﻧﺸﺮَ ﻓﻲ ﻭﺟﻪ ﺍلأﺭﺽ ﺑﺪﺍﺋﻊ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﻭﻧﻌﻤﻪ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺑﻜﻞ ﺇﺑﺪﺍﻉ ﻭﺇﺣﺴﺎﻥ ﻭﺗﻨﺴﻴﻖ ﻭﺗﻨﻈﻴﻢ ﺫﻟﻜﻢ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻭﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺍﻟﻤﺤﺴﻦ، ﻣَﻦ ﻏﻴﺮُﻩُ ﻳﻠﻴﻖ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺎﺣﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ، ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻣـلأ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺎﻟﺘﻘﺪﻳﺮ ﻭﺍﻟﺘﻌﻈﻴﻢ ﻭﺍلاﺳﺘﺤﺴﺎﻥ ﻭﺍلإﻋﺠﺎﺏ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻭﺍﻟﺸﻜﺮ، ﺣﺘﻰ ﺟﻌﻞ ﺍلأﺭﺽ ﺭﺑﺎﻁَ ﺫﻛﺮٍ ﻭﺗﻬﻠﻴﻞ، ﻭﻣﺴﺠﺪﺍ ﻳُﺮﻓﻊ ﻓﻴﻪ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻣﻌﺮﺿﺎ ﻟﺒﺪﺍﺋﻊ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ؟ ﻭﻣَﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﻏﻴﺮُﻩ ﺻﺎﺣﺐَ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ؟ ﻭﻣَﻦ ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﺪّﻋﻰ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺎﺣﺒَﻪ؟
ﻓﻬﻞ ﻳﻠﻴﻖ ﻟﻠﻀﻴﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﻣـلأ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻧﻮﺭﺍ ﺃﻥ ﻳﻌﻮﺩ ﻟﻐﻴﺮ ﺍﻟﺸﻤﺲ؟ ﻭﺑﻴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺸﻒ ﻟﻐﺰَ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻭﻧﻮّﺭﻩ، ﻧﻮﺭَ ﻣَﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﻏﻴﺮَ ﻧﻮﺭ ﻣَﻦ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍلأﺭﺽ؟ ﻓﻤﻦ ﻳﺠﺮﺅ ﺃﻥ ﻳﻘﻠّﺪﻩ ﻭﻳﺄﺗﻲ ﺑﻨﻈﻴﺮٍ ﻟﻪ؟
ﺣﻘﺎ، ﺇﻥ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﺯﻳّﻦ ﺑﺈﺑﺪﺍﻉ ﺻﻨﻌﺘِﻪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻣﺤﺎﻝ ﺃلا ﻳﺘﻜﻠﻢ ﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺒﻬﻮﺭ ﺑﺼُﻨﻌﻪِ ﻭﺇﺑﺪﺍﻋﻪ، ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺃﻧﻪ ﻳﻔﻌﻞ ﻭﻳﻌﻠﻢ ﻓـلاﺑﺪ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﻜﻠﻢ، ﻭﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﻜﻠّﻢ ﻓـلا ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻜـلاﻣﻪ ﺇلا ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ. ﻓﻤﺎﻟﻚُ ﺍﻟﻤﻠﻚ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻬﺘﻢ ﺑﺘﻨﻈﻴﻢ ﺯﻫﺮﺓ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﻛﻴﻒ لا ﻳﺒﺎﻟﻲ ﺑﻜـلاﻡ ﺣﻮّﻝ ﻣُﻠﻜﻪ ﺇﻟﻰ ﺟﺬﺑﺔ ﺫﻛﺮ ﻭﺗﻬﻠﻴﻞ؟ ﺃﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳُﻨﺰﻝ ﻣﻦ ﻗﺪﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺑﻨﺴﺒﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮﻩ؟.