ﺑِﺎﺳْﻤِﻪِ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ

﴿ﻭَﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻲﺀٍ ﺍِلا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩُِ﴾

ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﻣﺒﺤﺜﻴﻦ:

ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺍلأﻭﻝ ﻳﺪﻋﻮ ﺃﻫﻞ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍلأﺧﻮﺓ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ.

  ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺍلأﻭﻝ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

 ﴿ﺍِﻧَّﻤَﺎ ﺍﻟﻤُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺍِﺧْﻮَﺓٌ ﻓَﺎَﺻْﻠِﺤُﻮﺍ ﺑَﻴْﻦَ ﺍَﺧَﻮَﻳْﻜُﻢ﴾ (ﺍﻟﺤﺠﺮﺍﺕ: 10)

 ﴿ﺍِﺩْﻓَﻊْ ﺑِﺎﻟّﺘﻲ ﻫِﻲَ ﺍَﺣْﺴَﻦُ ﻓَﺎِﺫَﺍ ﺍﻟَّﺬﻱ ﺑَﻴْﻨَﻚَ ﻭَﺑَﻴْﻨَﻪُ ﻋَﺪَﺍﻭَﺓٌ ﻛَﺎَﻧَّﻪُ ﻭَﻟِﻲٌّ ﺣَﻤﻴﻢٌ﴾ (ﻓﺼﻠﺖ:34)

 ﴿ﻭَﺍﻟْﻜَﺎﻇِﻤﻴﻦَ ﺍﻟْﻐَﻴْﻆَ ﻭَﺍﻟْﻌَﺎﻓِﻴﻦَ ﻋَﻦِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟْﻤُﺤْﺴِﻨﻴﻦَ﴾ (ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ:134)

  ﺇﻥ ﻣﺎ ﻳﺴﺒﺒﻪ ﺍﻟﺘﺤﻴّﺰ ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﻭﺍﻟﺤﺴﺪ ﻣﻦ ﻧﻔﺎﻕ ﻭﺷﻘﺎﻕ ﻓﻲ ﺃﻭﺳﺎﻁ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ، ﻭﻣﺎ ﻳﻮﻏﺮ ﻓﻲ ﺻﺪﻭﺭﻫﻢ ﻣﻦ ﺣﻘﺪٍ ﻭﻏﻞٍ ﻭﻋﺪﺍﺀ، ﻣﺮﻓﻮﺽٌ ﺃﺻـلا. ﺗﺮﻓﻀﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔُ ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ، ﻭﻳﺮﻓﻀﻪ ﺍلإﺳـلاﻡُ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﺜﻞ ﺭﻭﺡ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ. ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻇﻠﻢٌ ﺷﻨﻴﻊ ﻳﻔﺴﺪ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮ: ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔَ ﻭﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﺳﻢٌ ﺯﻋﺎﻑ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻗﺎﻃﺒﺔ.

ﺳﻨﺒﻴﻦ «ﺳﺘﺔ ﺃﻭﺟﻪ» ﻣﻦ ﻭﺟﻮﻩ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ.

  الوجه ﺍلأﻭﻝ:

ﺇﻥَّ ﻋﺪﺍﺀ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ لأﺧﻴﻪ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻇﻠﻢٌ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ.

ﻓﻴﺎ ﻣﻦ ﺍﻣﺘـلأ ﺻﺪﺭُﻩ ﻏِـلا ﻭﻋﺪﺍﺀً لأﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ، ﻭﻳﺎ ﻋﺪﻳﻢ ﺍﻟﻤﺮﻭﺀﺓ! ﻫﺐ ﺃﻧﻚ ﻓﻲ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺩﺍﺭ ﻭﻣﻌﻚ ﺗﺴﻌﺔُ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﺃﺑﺮﻳﺎﺀ ﻭﻣﺠﺮﻡ ﻭﺍﺣﺪ. ﻭﺭﺃﻳﺖ ﻣﻦ ﻳﺤﺎﻭﻝ ﺇﻏﺮﺍﻕ ﺍﻟﺴﻔﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﻫﺪﻡ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﻋﻠﻴﻜﻢ، ﻓـلا ﻣﺮﺍﺀ ﺃﻧﻚ -ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ- ﺳﺘﺼﺮﺥ ﺑﺄﻋﻠﻰ ﺻﻮﺗﻚ ﻣﺤﺘﺠّﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺮﺗﻜﺒﻪ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﻗﺒﻴﺢ، ﺇﺫ ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻳﺴﻮّﻍ ﺇﻏﺮﺍﻕ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﺑﺮﻣﺘﻬﺎ ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻀﻢ ﻣﺠﺮﻣﻴﻦ ﻃﺎﻟﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺮﻱﺀ ﻭﺍﺣﺪ.

ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻇﻠﻢ ﺷﻨﻴﻊ ﻭﻏﺪﺭٌ ﻓﺎﺿﺢ، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻧﻄﻮﺍﺅﻙ ﻋﻠﻰ ﻋﺪﺍﺀ ﻭﺣﻘﺪ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﻨﺎﺀ ﺭﺑﺎﻧﻲ ﻭﺳﻔﻴﻨﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ، ﻟﻤﺠﺮﺩ ﺻﻔﺔٍ ﻣﺠﺮﻣﺔ ﻓﻴﻪ، ﺗﺴﺘﺎﺀُ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﻭ ﺗﺘﻀﺮﺭ، ﻣﻊ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﺤﻠﻰ ﺑﺘﺴﻊ ﺻﻔﺎﺕ ﺑﺮﻳﺌﺔ ﺑﻞ ﺑﻌﺸﺮﻳﻦ ﻣﻨﻬﺎ: ﻛﺎلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﺍﻟﺠﻮﺍﺭ.. ﺍﻟﺦ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﺤﻘﺪ ﻳﺴﻮﻗُﻚ ﺣﺘﻤﺎً ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﺿﻤﻨﺎً ﻓﻲ ﺇﻏﺮﺍﻕ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﻭﺟﻮﺩﻩ، ﺃﻭ ﺣﺮﻕ ﺑﻨﺎﺀ ﻛﻴﺎﻧﻪ. ﻭﻣﺎ ﻫﺬﺍ ﺇﻟّﺎ ﻇﻠﻢ ﺷﻨﻴﻊ ﻭﻏﺪﺭٌ ﻓﺎﺿﺢ.

  الوجه ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ:

ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻇﻠﻢ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ، ﺇﺫ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒّﺔ ﻧﻘﻴﻀﺎﻥ. ﻓﻬﻤﺎ ﻛﺎﻟﻨﻮﺭ ﻭﺍﻟﻈـلاﻡ لا ﻳﺠﺘﻤﻌﺎﻥ ﻣﻌﺎً ﺑﻤﻌﻨﺎﻫﻤﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺃﺑﺪﺍً. ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﺟﺘﻤﻌﺖ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺗﺮﺟّﺤﺖ ﺃﺳﺒﺎﺑُﻬﺎ ﻓﺄﺭﺳﺖ ﺃُﺳﺴَﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺐ، ﺍﺳﺘﺤﺎﻟﺖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓُ ﺇﻟﻰ ﻋﺪﺍﺀ ﺻﻮﺭﻱ، ﺑﻞ ﺍﻧﻘﻠﺒﺖ ﺇﻟﻰ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻌﻄﻒ ﻭﺍلإﺷﻔﺎﻕ، ﺇﺫ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺤﺐ ﺃﺧﺎﻩ، ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻮﺩّﻩ، ﻓﺄﻳّﻤﺎ ﺗﺼﺮّﻑ ﻣﺸﻴﻦ ﻳﺼﺪﺭ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻪ ﻳﺤﻤِﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍلإﺷﻔﺎﻕ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺪ ﻓﻲ ﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﺇﺻـلاﺣﻪ ﺑﺎﻟﻠﻴﻦ ﻭﺍﻟﺮﻓﻖ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻠﺠﻮﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻮﺓ  ﺍﻟﺘﺤﻜﻢ. ﻓﻘﺪ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ: (لا ﻳﺤﻞ ﻟﻤﺴﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﻬﺠﺮ ﺃﺧﺎﻩ ﻓﻮﻕ ﺛـلاﺙ ﻟﻴﺎﻝ، ﻳﻠﺘﻘﻴﺎﻥ ﻓﻴﻌﺮﺽ ﻫﺬﺍ ﻭﻳﻌﺮﺽ ﻫﺬﺍ، ﻭﺧﻴﺮﻫﻤﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﺪﺃ ﺑﺎﻟﺴـلاﻡ).

ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺗﻐﻠﺒﺖ ﺃﺳﺒﺎﺏُ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﻭﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ ﻭﺗﻤﻜّﻨﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺐ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺗﻨﻘﻠﺐ ﻋﻨﺪﺋﺬ ﺇﻟﻰ ﻣﺤﺒﺔ ﺷﻜﻠﻴﺔ ﺗﻠﺒﺲ ﻟﺒﻮﺱ ﺍﻟﺘﺼﻨﻊ ﻭﺍﻟﺘﻤﻠﻖ.

ﻓﺎﻋﻠﻢ ﺇﺫﻥ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻈﺎﻟﻢ! ﻣﺎ ﺃﺷﺪَّﻩ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﺤﻤﻞ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻋﺪﺍﺀً ﻭﺣﻘﺪﺍً لأﺧﻴﻪ! ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻧﻚ ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﻌﻈﻤﺖَ ﺣﺼﻴّﺎﺕ ﺗﺎﻓﻬﺔ ﻭﻭﺻﻔﺘَﻬﺎ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﺃﺳﻤﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﺮّﻓﺔ ﻭﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺟﺒﻞ ﺃُﺣﺪ، ﻓﺈﻧﻚ ﺑـلا ﺷﻚ ﺗﺮﺗﻜﺐ ﺣﻤﺎﻗﺔ ﻣﺸﻴﻨﺔ، ﻛﺬﻟﻚ ﻫﻲ ﺣﻤﺎﻗﺔٌ ﻣﺜﻠﻬﺎ ﺇﻥ ﺍﺳﺘﻌﻈﻤﺖ ﺯﻟّﺎﺕ ﺻﺪﺭﺕْ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﺳﺘﻬﻮﻟﺖَ ﻫﻔﻮﺍﺗﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺗﺎﻓﻬﺔ ﺗﻔﺎﻫﺔ ﺍﻟﺤﺼﻴﺎﺕ، ﻭﻓﻀﻠﺖَ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻣﻮﺭ ﺍﻟﺘﺎﻓﻬﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﻤﻮ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﺴﻤﻮ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ، ﻭﺭﺟّﺤﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﻈﻤﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺑﻌﻈﻤﺔ ﺟﺒﻞ ﺃُﺣﺪ. ﻓﺘﻔﻀﻴﻠُﻚ ﻣﺎ ﺑﺪﺭ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺭ ﺑﺴﻴﻄﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺘﺤﻠﻰ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺍﻟﺤﻤﻴﺪﺓ ﻇﻠﻢٌ ﻭﺃﻱ ﻇﻠﻢ ﻳﺪﺭﻛﻪ ﻛﻞُّ ﻣﻦ ﻟﻪ ﻣﺴﻜﺔ ﻣﻦ ﻋﻘﻞ!

ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﺑﻌﻘﻴﺪﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻳﺴﺘﺪﻋﻲ ﺣﺘﻤﺎً ﺗﻮﺣﻴﺪَ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺐ ﻭﺍﺣﺪ. ﻭﻭﺣﺪﺓُ ﺍﻟﻌﻘﻴﺪﺓ ﻫﺬﻩ، ﺗﻘﺘﻀﻲ ﻭﺣﺪﺓَ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ. ﻓﺄﻧﺖ ﺗﺴﺘﺸﻌﺮ ﺑﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺍﺑﻄﺔ ﻣﻊ ﻣﻦ ﻳﻌﻴﺶ ﻣﻌﻚ ﻓﻲ ﻃﺎﺑﻮﺭ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﺑﻌـلاﻗﺔ ﺻﺪﺍﻗﺔ ﻣﻌﻪ ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﺗﻌﻤﻞ ﻣﻌﻪ ﺗﺤﺖ ﺇﻣﺮﺓ ﻗﺎﺋﺪ ﻭﺍﺣﺪ، ﺑﻞ ﺗﺸﻌﺮ ﺑﻌـلاﻗﺔ ﺃﺧﻮﺓ ﻣﻌﻪ ﻟﻮﺟﻮﺩﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻓﻤﺎ ﺑﺎﻟﻚ ﺑﺎلإﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻬﺐ ﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﻭﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﻚ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻋـلاﻗﺎﺕ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺓ، ﻭﺭﻭﺍﺑﻂ ﺍلاﺗﻔﺎﻕ ﺍﻟﻌﺪﻳﺪﺓ، ﻭﻭﺷﺎﺋﺞ ﺍلأﺧﻮﺓ ﺍﻟﻮﻓﻴﺮﺓ ﻣﺎ ﺗﺒﻠﻎ ﻋﺪﺩ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ. ﻓﻴﺮﺷﺪﻙ ﻣﺜـلا ﺇﻟﻰ: ﺃﻥ ﺧﺎﻟﻘﻜُﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ، ﻣﺎﻟﻜﻜُﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ، ﻣﻌﺒﻮﺩﻛﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ، ﺭﺍﺯﻗﻜﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﺍﺣﺪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﺍلأﻟﻒ. ﺛﻢ، ﺇﻥ ﻧﺒﻴَّﻜﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ، ﺩﻳﻨﻜﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪ، ﻗﺒﻠﺘﻜﻤﺎ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﺍﺣﺪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﺍﻟﻤﺎﺋﺔ. ﺛﻢ، ﺇﻧﻜﻤﺎ ﺗﻌﻴﺸﺎﻥ ﻣﻌﺎً ﻓﻲ ﻗﺮﻳﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﺗﺤﺖ ﻇﻞ ﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻓﻲ ﺑـلاﺩ ﻭﺍﺣﺪﺓ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﺍﺣﺪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﺍﻟﻌﺸﺮﺓ.

ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻭﺍﺑﻂ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﻭﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻭﺍﻟﻮﻓﺎﻕ ﻭﺍلاﺗﻔﺎﻕ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺍلأﺧﻮﺓ، ﻭﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﺎ ﻳﺮﺑﻂ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻬﺎﺋﻠﺔ، ﻓﻤﺎ ﺃﻇﻠﻢَ ﻣﻦ ﻳﻌﺮِﺽ ﻋﻨﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌﺎً ﻭﻳﻔﻀّﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﺳﺒﺎﺑﺎً ﻭﺍﻫﻴﺔ ﺃﻭﻫﻦَ ﻣﻦ ﺑﻴﺖ ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻮﺕ، ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﻟﺪ ﺍﻟﺸﻘﺎﻕ ﻭﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺍﻟﺤﻘﺪ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﺀ. ﻓﻴﻮﻏﺮ ﺻﺪﺭَﻩ ﻋﺪﺍﺀً ﻭﻏِـلا ﺣﻘﻴﻘﻴﺎً لأﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺃﻟﻴﺲ ﻫﺬﺍ ﺇﻫﺎﻧﺔ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺮﻭﺍﺑﻂ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﺣّﺪ؟ ﻭﺍﺳﺘﺨﻔﺎﻓﺎً ﺑﺘﻠﻚ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﺟﺐ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ؟ ﻭﺍﻋﺘﺴﺎﻓﺎً ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻌـلاﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﺮﺽ ﺍلاﺧﻮﺓ؟ ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻗﻠﺒُﻚ ﻣﻴﺘﺎً ﻭﻟﻢ ﺗﻨﻄﻔﺊ ﺑﻌﺪُ ﺟﺬﻭﺓ ﻋﻘﻠﻚ ﻓﺴﺘﺪﺭﻙ ﻫﺬﺍ ﺟﻴﺪﺍً.

  الوجه ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ:

ﺇﻥ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿ﻭَلا ﺗَﺰِﺭُ ﻭَﺍﺯِﺭَﺓٌ ﻭِﺯْﺭَ ﺍُﺧْﺮﻯ﴾ (ﺍلأﻧﻌﺎﻡ:164) ﺗﻔﻴﺪ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤَﺤﻀﺔ، ﺃﻱ لا ﻳﺠﻮﺯ ﻣﻌﺎﻗﺒﺔ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺑﺠﺮﻳﺮﺓ ﻏﻴﺮﻩ. ﻓﺘﺮﻯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﻣﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻭﺁﺩﺍﺏ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﺗﻨﺒّﻬﻚ ﺇﻟﻰ: ﺃﻥ ﺇﺿﻤﺎﺭ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﺤﻘﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﻇﻠﻢ ﻋﻈﻴﻢ، لأﻧﻪ ﺇﺩﺍﻧﺔ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺒﺮﻳﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﺼﻒ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺑﺠﺮﻳﺮﺓ ﺻﻔﺔ ﺟﺎﻧﻴﺔ ﻓﻴﻪ. ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺍﻣﺘﺪﺍﺩ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﺎﺭﺑﻪ ﻭﺫﻭﻳﻪ ﺑﺴﺒﺐ ﺻﻔﺔٍ ﺗﻤﺘﻌﺾ ﻣﻨﻬﺎ، ﻓﻬﻮ ﻇﻠﻢٌ ﺃﻋﻈﻢ، ﻛﻤﺎ ﻭﺻﻔﻪ  ﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺎﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ:﴿ﺍِﻥَّ ﺍلاﻧْﺴَﺎﻥَ ﻟَﻈَﻠُﻮﻡٌ﴾ (ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ:34) ﺃﻓﺒﻌﺪ ﻫﺬﺍ ﺗﺠﺪ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﻣﺒﺮﺭﺍﺕ ﻭﺗﺪّﻋﻲ ﺃﻧﻚ ﻋﻠﻰ ﺣﻖ؟

ﻓﺎﻋﻠﻢ! ﺃَﻥّ ﺍﻟﻤﻔﺎﺳﺪ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺳﺒﺐ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﺒﻐﻀﺎﺀ ﻛﺜﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻛﺎﻟﺘﺮﺍﺏ ﻭﺍﻟﺸﺮ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﻒ ﺃﻧﻪ لا ﻳﺴﺮﻯ ﻭلا ﻳﻨﻌﻜﺲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺮ -ﺇﻟّﺎ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻤﻪ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺷﺮ ﻣﻦ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ- ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺒﺮّ ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ ﻣﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻓﻬﻲ ﻟﻄﻴﻔﺔ ﻛﺎﻟﻨﻮﺭ ﻭﻛﺎﻟﻤﺤﺒﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ، ﻭﻣﻦ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﺍلاﻧﻌﻜﺎﺱ ﻭﺍﻟﺴﺮَﻳﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺮ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺳﺎﺭ ﻓﻲ ﻋﺪﺍﺩ ﺍلأﻣﺜﺎﻝ: «ﺻﺪﻳﻖُ ﺍﻟﺼﺪﻳﻖ ﺻﺪﻳﻖٌ». ﻭﺗﺠﺪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﺮﺩﺩﻭﻥ: «لأﺟﻞ ﻋﻴﻦٍ ﺃَﻟﻒُ ﻋﻴﻦ ﺗُﻜﺮَﻡ».

ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤُﺠﺤﻒ! ﺇﻥْ ﻛﻨﺖ ﺗﺮﻭﻡ ﺍﻟﺤﻖَّ، ﻓﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻲ ﻫﺬﻩ، ﻟﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺣﻤﻠَﻚ ﻋﺪﺍﺀً ﻣﻊ ﺃﻗﺎﺭﺏ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺬﻱ ﺗَﻜﺮﻩ ﺻﻔﺔً ﻓﻴﻪ، ﻭﺣﻘﺪَﻙ ﻋﻠﻰ ﺫﻭﻳﻪ ﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺑﻴﻦ ﻟﺪﻳﻪ، ﺧـلاﻑٌ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺃﻱ ﺧـلاﻑ!

  الوجه ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ:

ﺇﻥ ﻋﺪﺍﺀﻙ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ ﻇﻠﻢٌ ﻣﺒﻴﻦ، ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ. ﻓﺈﻥ ﺷﺌﺖ ﻓﺎﺳﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﺑﻀﻌﺔ ﺩﺳﺎﺗﻴﺮ ﻫﻲ ﺃﺳﺎﺱ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ:

ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍلأﻭﻝ: ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻌﻠﻢ ﺃﻧﻚ ﻋﻠﻰ ﺣﻖ ﻓﻲ ﺳﻠﻮﻛﻚ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻙ ﻳﺠﻮﺯ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: «ﺇﻥ ﻣﺴﻠﻜﻲ ﺣﻖ ﺃﻭ ﻫﻮ ﺃﻓﻀﻞ» ﻭﻟﻜﻦ لا ﻳﺠﻮﺯ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: «ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻖ ﻫﻮ ﻣﺴﻠﻜﻲ ﺃﻧﺎ ﻓﺤﺴﺐ». لأﻥ ﻧﻈﺮﻙ ﺍﻟﺴﺎﺧﻂ ﻭﻓﻜﺮَﻙ ﺍﻟﻜﻠﻴﻞ ﻟﻦ ﻳﻜﻮﻧﺎ ﻣﺤﻜّﺎً ﻭلا ﺣَﻜَﻤﺎً ﻳﻘﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﺑﻄـلاﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻟﻚ ﺍلأﺧﺮﻯ، ﻭﻗﺪﻳﻤﺎً ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ:

ﻭَﻋَﻴْﻦُ ﺍﻟﺮِّﺿَﺎ ﻋَﻦْ ﻛُﻞِّ ﻋَﻴْﺐٍ ﻛَﻠِﻴﻠَﺔٌ    ﻭَﻟﻜِﻦَّ ﻋَﻴْﻦَ ﺍﻟﺴُّﺨْﻂِ ﺗُﺒْﺪِﻯ ﺍﻟْﻤَﺴَﺎﻭِﻳَﺎ

  ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: «ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ ﺍﻟﺤﻖَّ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻘﻮﻝ، ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﻟﻚ ﺃﻥ ﺗﺬﻳﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ. ﻭﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺼﺪﻕ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﺘﻜﻠﻤﻪ، ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﺻﻮﺍﺑﺎً ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ ﻛﻞ ﺻﺪﻕ».

لأﻥ ﻣَﻦْ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻧﻴﺔ ﻏﻴﺮ ﺧﺎﻟﺼﺔ -ﻣﺜﻠﻚ- ﻳُﺤﺘﻤﻞ ﺃﻥ ﻳﺜﻴﺮ ﺍﻟﻤﻘﺎﺑﻞَ ﺑﻨﺼﺎﺋﺤﻪ ﻓﻴﺤﺼﻞ ﻋﻜﺲ ﺍﻟﻤﺮﺍﺩ.

  ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﺗﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﺗﻌﺎﺩﻱ ﺃﺣﺪﺍً ﻓﻌﺎﺩِ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ، ﻭﺍﺟﺘﻬﺪ ﻓﻲ ﺇﻃﻔﺎﺀ ﻧﺎﺭﻫﺎ ﻭﺍﺳﺘﺌﺼﺎﻝ ﺷﺄﻓﺘﻬﺎ. ﻭﺣﺎﻭﻝ ﺃﻥ ﺗُﻌﺎﺩﻱ ﻣَﻦ ﻫﻮ ﺃﻋﺪﻯ ﻋﺪﻭﻙ ﻭﺃﺷﺪّ ﺿﺮﺭﺍً ﻋﻠﻴﻚ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﻧﻔﺴُﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺑﻴﻦ ﺟﻨﺒﻴﻚ. ﻓﻘﺎﻭﻡ ﻫﻮﺍﻫﺎ، ﻭﺍﺳﻊَ ﺇﻟﻰ ﺇﺻـلاﺣﻬﺎ، ﻭلا ﺗﻌﺎﺩِ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ لأﺟﻠﻬﺎ. ﻭﺇﻥ ﻛﻨﺖَ ﺗﺮﻳﺪ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﺃﻳﻀﺎً ﻓﻌﺎﺩِ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻭﺍﻟﺰﻧﺎﺩﻗﺔ، ﻓﻬﻢ ﻛﺜﻴﺮﻭﻥ. ﻭﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻣﺤﺒﻮﺑﺔٌ ﺑﺬﺍﺗﻬﺎ ﺟﺪﻳﺮﺓ ﺑﺎﻟﻤﺤﺒﺔ، ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺧﺼﻠﺔ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻗﺒﻞ ﺃﻱ ﺷﻲﺀ ﺁﺧﺮ.

ﻭﺇﻥ ﺃﺭﺩﺕ ﺃﻥ ﺗﻐﻠﺐ ﺧﺼﻤَﻚ ﻓﺎﺩﻓﻊ ﺳﻴﺌَﺘَﻪ ﺑﺎﻟﺤﺴﻨﺔ، ﻓﺒﻪ ﺗﺨﻤﺪ ﻧﺎﺭُ ﺍﻟﺨﺼﻮﻣﺔ. ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻗﺎﺑﻠﺖ ﺇﺳﺎﺀﺗﻪ ﺑﻤﺜﻠﻬﺎ ﻓﺎﻟﺨﺼﻮﻣﺔُ ﺗﺰﺩﺍﺩ. ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺃﺻﺒﺢ ﻣﻐﻠﻮﺑﺎً -ﻇﺎﻫﺮﺍً- ﻓﻘﻠﺒﻪ ﻳﻤﺘﻠﺊ ﻏﻴﻈﺎً ﻋﻠﻴﻚ، ﻓﺎﻟﻌﺪﺍﺀُ ﻳﺪﻭﻡ ﻭﺍﻟﺸﺤﻨﺎﺀ ﺗﺴﺘﻤﺮ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﺘﻪ ﺑﺎلإﺣﺴﺎﻥ ﺗﺴﻮﻗُﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺪﻡ، ﻭﻗﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺪﻳﻘﺎً ﺣﻤﻴﻤﺎً ﻟﻚ، ﺇﺫ ﺇﻥ ﻣﻦ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻛﺮﻳﻤﺎً، ﻓﺈﻥ ﺃﻛﺮﻣﺘَﻪ ﻓﻘﺪ ﻣﻠﻜﺘَﻪ ﻭﺟﻌﻠﺘﻪ ﺃﺧﺎً ﻟﻚ، ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻟﺌﻴﻤﺎً -ﻇﺎﻫﺮﺍً- ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻪ ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ:

  ﺍﺫَﺍ ﺍَﻧْﺖَ ﺍَﻛْﺮَﻣْﺖَ ﺍﻟْﻜَﺮِﻳﻢَ ﻣَﻠَﻜْﺘَﻪُ     ﻭَﺍِﻥْ ﺍَﻧْﺖَ ﺍَﻛْﺮَﻣْﺖَ ﺍﻟﻠَّﺌِﻴﻢَ ﺗَﻤَﺮَّﺩًﺍ

  ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﻳﺸﻬﺪ: ﺃﻥ ﻣﺨﺎﻃﺒﺔ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪ ﺑﻘﻮﻟﻚ ﻟﻪ: «ﺇﻧﻚ ﺻﺎﻟﺢ، ﺇﻧﻚ ﻓﺎﺿﻞ..». ﺭﺑﻤﺎ ﻳﺪﻓﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼـلاﺡ، ﻭﻛﺬﺍ ﻣﺨﺎﻃﺒﺔ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ: «ﺇﻧﻚ ﻃﺎﻟﺢ، ﺇﻧﻚ ﻓﺎﺳﺪ..». ﺭﺑﻤﺎ ﻳﺴﻮﻗﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ، ﻟﺬﺍ ﺍﺳﺘﻤﻊ ﺑﺄﺫﻥ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺇﻟﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭَﺍِﺫَﺍ ﻣَﺮّﻭُﺍ ﺑِﺎﻟﻠَّﻐْﻮِ ﻣَﺮُّﻭﺍ ﻛِﺮَﺍﻣﺎً﴾ (ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ:72)، ﴿ﻭَﺍِﻥْ ﺗَﻌْﻔُﻮﺍ ﻭَﺗَﺼْﻔَﺤُﻮﺍ ﻭَﺗﻐْﻔِﺮﻭُﺍ ﻓَﺎِﻥَّ ﺍﻟﻠﻪ ﻏَﻔُﻮﺭٌ ﺭَﺣﻴﻢٌ﴾ (ﺍﻟﺘﻐﺎﺑﻦ:14) ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﺳﺎﺗﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ، ﻓﻔﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﻭﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺍلأﻣﺎﻥ.

ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ: ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤـلأ ﻗﻠﺒَﻪ ﺍﻟﺤﻘﺪ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﺗﺠﺎﻩ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻈﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻭلا، ﻋـلاﻭﺓ ﻋﻠﻰ ﻇﻠﻤﻪ لإﺧﻮﺍﻧﻪ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺗﺠﺎﻭﺯﻩ ﺣﺪﻭﺩَ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﺣﻴﺚ ﻳﻮﻗﻊ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﺤﻘﺪ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﻓﻲ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻟﻴﻢ، ﻓﻴﻘﺎﺳﻴﻬﺎ ﻋﺬﺍﺑﺎً ﻛﻠﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﻧﻌﻤﺔً ﺣﻠّﺖ ﺑﺨﺼﻤﻪ، ﻭﻳﻌﺎﻧﻴﻬﺎ ﺃﻟﻤﺎً ﻣﻦ ﺧﻮﻓﻪ. ﻭﺇﻥ ﻧﺸﺄﺕ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓُ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﻓﺪﻭﻧﻪ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍلأﻟﻴﻢ، لأﻥَّ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﺃﺷﺪُّ ﺇﻳـلاﻣﺎً ﻟﻠﺤﺎﺳﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺤﺴﻮﺩ ﺣﻴﺚ ﻳﺤﺮﻕ ﺻﺎﺣﺒَﻪ ﺑﻠﻬﻴﺒﻪ، ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺤﺴﻮﺩ ﻓـلا ﻳﻤﺴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﺷﻲﺀ، ﺃﻭ ﻳﺘﻀﺮﺭ ﻃﻔﻴﻔﺎً.

ﻭﻋـلاﺝ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﻫﻮ: ﺃﻥ ﻳـلاﺣﻆ ﺍﻟﺤﺎﺳﺪ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﻣﺎ ﻳﺤﺴﺪﻩ، ﻭﻳﺘﺄﻣﻞ ﻓﻴﻬﺎ، ﻟﻴﺪﺭﻙ ﺃﻥ ﻣﺎ ﻧﺎﻟﻪ ﻣﺤﺴﻮﺩُﻩ ﻣﻦ ﺃﻋﺮﺍﺽ ﺩﻧﻴﻮﻳﺔ -ﻣﻦ ﻣﺎﻝ ﻭﻗﻮﺓ ﻭﻣﻨﺼﺐ- ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺃﻋﺮﺍﺽ ﺯﺍﺋﻠﺔ ﻓﺎﻧﻴﺔ. ﻓﺎﺋﺪﺗُﻬﺎ ﻗﻠﻴﻠﺔ، ﻣﺸﻘﺘﻬﺎ ﻋﻈﻴﻤﺔ.

ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﻧﺎﺷﺌﺎً ﻣﻦ ﺩﻭﺍﻓﻊ ﺃﺧﺮﻭﻳﺔ، ﻓـلا ﺣﺴﺪ ﺃﺻـلا. ﻭﻟﻮ ﺗﺤﺮﻙ ﻋﺮﻕُ ﺍﻟﺤﺴﺪ ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﻮﺭ، ﻓﺎﻟﺤﺎﺳﺪ ﺇﻣﺎ ﺃﻧﻪ ﻣُﺮﺍﺀ، ﻳُﺤﺒﻂ ﺣﺴﻨﺎﺗِﻪ ﺍلأﺧﺮﻭﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ. ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻳﺴﻲﺀ ﺍﻟﻈﻦ ﺑﻤﺤﺴﻮﺩﻩ ﻓﻴﻈﻠﻤﻪ.

ﺛﻢ ﺇﻥ ﺍﻟﺤﺎﺳﺪ ﻓﻲ ﺣﺴﺪﻩ ﻳﺴﺨﻂ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻠﻪ، لأﻧﻪ ﻳﺤﺰﻥ ﻣﻦ ﻣﺠﻲﺀ ﻓﻀﻞٍ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺭﺣﻤﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﺤﺴﻮﺩﻩ، ﻭﻳﺮﺗﺎﺡ ﻣﻦ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻋﻠﻴﻪ، ﺃﻱ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﻨﺘﻘﺪ ﺍﻟﻘﺪﺭَ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻭﻳﻌﺘﺮﺽ ﻋﻠﻰ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ. ﻭﻣﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻣﻦ ﻳﻨﺘﻘﺪ ﺍﻟﻘﺪﺭَ ﻛﻤﻦ ﻳﻨﺎﻃﺢ ﺍﻟﺠﺒﻞ، ﻭﻣﻦ ﻳﻌﺘﺮﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻳُﺤﺮﻡ ﻣﻨﻬﺎ.

ﺗُﺮﻯ ﻫﻞ ﻣﻦ ﺇﻧﺼﺎﻑٍ ﻳﺮﺿﻰ ﺃﻥ ﻳﻤﺘﻠﺊ ﺻﺪﺭُ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻟﺴﻨﺔٍ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻏﻴﻈﺎً ﻭﺣﻘﺪﺍً ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻪ ﻟﺸﻲﺀ ﺟﺰﺋﻲ ﺗﺎﻓﻪ لا ﻳﺴﺎﻭﻱ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀَ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻴﻮﻡ ﻭﺍﺣﺪ؟! ﻋﻠﻤﺎً ﺃﻧﻪ لا ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺗﻨﺴﺐ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺗﺘﻚ ﻣﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﺗﺪﻳﻨﻪ ﺑﻬﺎ لأﻥ:

ﺃﻭلا: ﺍﻟﻘﺪﺭُ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻟﻪ ﺣﻈُّﻪ ﻓﻲ ﺍلأﻣﺮ، ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﻘﺒﻞ ﺣﻆَّ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻫﺬﺍ ﺑﺎﻟﺮﺿﻰ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻢ.

  ﺛﺎﻧﻴﺎً: ﺇﻥ ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍلأﻣﺎﺭﺓ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀ ﺣﻈَّﻬﻤﺎ ﻛﺬﻟﻚ.

ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﺃﺧﺮﺟﺖَ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺤﺼﺘﻴﻦ لا ﻳﺒﻘﻰ ﺃﻣﺎﻣَﻚ ﺇلا ﺍلإﺷﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻴﻚ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﻋﺪﺍﺋﻪ. لأﻧﻚ ﺗﺮﺍﻩ ﻣﻐﻠﻮﺑﺎً ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺮﻩ ﺃﻣﺎﻡ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﺷﻴﻄﺎﻧﻪ. ﻓﺘﻨﺘﻈﺮ ﻣﻨﻪ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﺪﻡَ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﺘﻪ ﻭﺗﺄﻣَﻞْ ﻋﻮﺩﺗﻪ ﺇﻟﻰ ﺻﻮﺍﺑﻪ.

  ﺛﺎﻟﺜﺎً: ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗـلاﺣﻆ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍلأﻣﺮ ﺗﻘﺼﻴﺮﺍﺕ ﻧﻔﺴﻚ، ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺮﺍﻫﺎ ﺃﻭ لا ﺗﺮﻏﺐ ﺃﻥ ﺗﺮﺍﻫﺎ.

ﻓﺎﻋﺰِﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺼﺔ ﺃﻳﻀﺎً ﻣﻊ ﺍﻟﺤﺼﺘﻴﻦ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺘﻴﻦ، ﺗَﺮَ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ ﺣﺼﺔً ﺿﺌﻴﻠﺔ ﺟﺰﺋﻴﺔ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺳﺘﻘﺒﻠﺘَﻬﺎ ﺑﻬﻤّﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻭﺷﻬﺎﻣﺔ ﺭﻓﻴﻌﺔ ﺃﻱ ﺑﺎﻟﻌﻔﻮ ﻭﺍﻟﺼﻔﺢ، ﺗﻨﺠﻮ ﻣﻦ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﻇﻠﻢ ﻭﺗﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺇﻳﺬﺍﺀ ﺃﺣﺪ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻗﺎﺑﻠﺖ ﺇﺳﺎﺀﺗﻪ ﺑﺤﺮﺹ ﺷﺪﻳﺪ ﻋﻠﻰ ﺗﻮﺍﻓﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ -ﻛﺄﻧﻚ ﺗﺨﻠﺪ ﻓﻴﻬﺎ- ﻭﺑﺤﻘﺪ ﻣﺴﺘﺪﻳﻢ ﻭﻋﺪﺍﺀ لا ﻳﻔﺘﺮ، ﻓـلا ﺟﺮﻡ ﺃﻥ ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﻴﻚ ﺻﻔﺔ ﴿ﻇَﻠُﻮﻣًا ﺟَﻬُﻮلَا﴾ ﻭﺗﻜﻮﻥ ﺃﺷﺒﻪ ﺑﺬﻟﻚ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩﻱ ﺍلأﺣﻤﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﺻﺮﻑ ﺃﻣﻮﺍلا ﻃﺎﺋﻠﺔ ﻟﻘﻄﻊٍ ﺯﺟﺎﺟﻴﺔ لا ﺗﺴﺎﻭﻱ ﺷﻴﺌﺎً ﻭﺑﻠﻮﺭﺍﺕ ﺛﻠﺠﻴﺔ لا ﺗﻠﺒﺚ ﺃﻥ ﺗﺰﻭﻝ، ﻇﻨﺎً ﻣﻨﻪ ﺃﻧﻬﺎ ﺍلأﻟﻤﺎﺱ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﺑﺴﻄﻨﺎ ﺃﻣﺎﻣﻚ ﻣﺎ ﻳﺴﺒﺒﻪ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀُ ﻣﻦ ﺃﺿﺮﺍﺭ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ.

ﻓﺈﻥ ﻛﻨﺖ ﺣﻘﺎً ﺗﺤﺐ ﻧﻔﺴﻚ ﻓـلا ﺗﻔﺴﺢ ﻟﻪ ﻣﺠﺎلا ﻟﻴﺪﺧﻞ ﻗﻠﺒَﻚ، ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻗﺪ ﺩﺧﻞ ﻓﻌـلا ﻭﺍﺳﺘﻘﺮ ﻓـلا ﺗﺼﻎ ﺇﻟﻴﻪ، ﺑﻞ ﺍﺳﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﺣﺎﻓﻆ ﺍﻟﺸﻴﺮﺍﺯﻱ ﺫﻱ ﺍﻟﺒﺼﻴﺮﺓ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ. ﺇﻧﻪ ﻳﻘﻮﻝ:

  ﺩُﻧْﻴَﺎ ﻧَﻪ ﻣَﺘَﺎﻋِﻴﺴْﺘِﻰ ﻛِﻪ ﺍَﺭْﺯَﺩْ ﺑَﻨِﺰَﺍﻋِﻰ

  ﺃﻱ «ﺇﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻛﻠﻬﺎ لا ﺗﺴﺎﻭﻱ ﻣﺘﺎﻋﺎً ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻨﺰﺍﻉ ﻋﻠﻴﻪ».

ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻭﺑﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﺎﻓﻬﺔ ﻫﻜﺬﺍ، ﻓﻤﺎ ﺑﺎﻟﻚ ﺑﺠﺰﺀ ﺻﻐﻴﺮ ﻣﻨﻬﺎ. ﻭﺍﺳﺘﻤﻊ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻳﻀﺎً ﺣﻴﺚ ﻳﻘﻮﻝ:

  ﺁﺳَﺎﻳِﺶِ ﺩُﻭﮔِﻴﺘِﻰ ﺗَﻔْﺴِﻴﺮِ ﺍِﻳﻦْ ﺩُﻭ ﺣَﺮْﻓَﺴْﺖْ ﺑﺎ ﺩُﻭﺳِﺘَﺎﻥْ ﻣُﺮُﻭَّﺕْ ﺑﺎ ﺩُﺷْﻤَﻨَﺎﻥْ ﻣُﺪَﺍﺭَﺍ

  ﺃﻱ «ﻧﻴﻞ ﺍﻟﺮﺍﺣﺔ ﻭﺍﻟﺴـلاﻣﺔ ﻓﻲ ﻛـلا ﺍﻟﻌﺎﻟَﻤﻴﻦ ﺗﻮﺿّﺤﻪ ﻛﻠﻤﺘﺎﻥ: ﻣﻌﺎﺷﺮﺓُ ﺍلأﺻﺪﻗﺎﺀ ﺑﺎﻟﻤﺮﻭﺀﺓ ﻭﺍلإﻧﺼﺎﻑ. ﻭﻣﻌﺎﻣﻠﺔُ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﺑﺎﻟﺼﻔﺢ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺀ».

  ﺇﺫﺍ ﻗﻠﺖ: ﺇﻥَّ ﺍلأﻣﺮ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻃﻮﻗﻲ، ﻓﺎﻟﻌﺪﺍﺀُ ﻣﻐﺮﻭﺯ ﻓﻲ ﻛﻴﺎﻧﻲ، ﻣﻐﻤﻮﺭ ﻓﻲ ﻓﻄﺮﺗﻲ، ﻓﻠﻴﺲ ﻟﻲ ﺧﻴﺎﺭ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻧﻬﻢ ﻗﺪ ﺟﺮﺣﻮﺍ ﻣﺸﺎﻋﺮﻱ ﻭﺁﺫﻭﻧﻲ، ﻓـلا ﺃﺳﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻋﻨﻬﻢ.

 ﻓﺎﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺍﻟﺨُﻠﻖ ﺍﻟﺴﻴﺊ ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳُﺠﺮِ ﺃﺛﺮَﻩ ﻭﺣُﻜﻤَﻪ، ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﻳُﻌﻤَﻞ ﺑﻤﻘﺘﻀﺎﻩ ﻛﺎﻟﻐﻴﺒﺔ ﻣﺜـلا، ﻭﻋَﺮﻑ ﺻﺎﺣﺒُﻪ ﺗﻘﺼﻴﺮﻩ، ﻓـلا ﺿﻴﺮ، ﻭلا ﻳﻨﺠﻢ ﻣﻨﻪ ﺿﺮﺭ. ﻓﻤﺎ ﺩﻣﺖَ لا ﺗﻤﻠﻚ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭ ﻣﻦ ﺃﻣﺮﻙ، ﻭلا ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ، ﻓﺈﻥ ﺷﻌﻮﺭﻙ ﺑﺄﻧﻚ ﻣﻘﺼّﺮ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﺼﻠﺔ، ﻭﺇﺩﺭﺍﻛَﻚ ﺃﻧﻚ ﻟﺴﺖ ﻋﻠﻰ ﺣﻖ ﻓﻴﻬﺎ، ﻳﻨﺠﻴﺎﻧﻚ -ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ- ﻣﻦ ﺷﺮﻭﺭ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﺍﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻴﻚ، لأﻥ ﺫﻟﻚ ﻳﻌﺪّ ﻧﺪﻣﺎً ﻣﻌﻨﻮﻳﺎً، ﻭﺗﻮﺑﺔ ﺧﻔﻴﺔ، ﻭﺍﺳﺘﻐﻔﺎﺭﺍً ﺿﻤﻨﻴﺎً. ﻭﻧﺤﻦ ﻣﺎ ﻛﺘﺒﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺇلا ﻟﻴﻀﻤﻦ ﻫﺬﺍ ﺍلاﺳﺘﻐﻔﺎﺭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ، ﻓـلا ﻳﻠﺘﺒﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻭلا ﻳﻮﺻِﻢ ﺧﺼﻤَﻪ ﺍﻟﻤُﺤﻖّ ﺑﺎﻟﻈﻠﻢ.

  ﻭﻗﺪ ﻣﺮﺕ ﻋﻠﻲَّ ﺣﺎﺩﺛﺔ ﺟﺪﻳﺮﺓ ﺑﺎﻟﻤـلاﺣﻈﺔ:

ﺭﺃﻳﺖ ﺫﺍﺕ ﻳﻮﻡ ﺭﺟـلا ﻋﻠﻴﻪ ﺳﻴﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻳﻘﺪﺡ ﺑﻌﺎﻟﻢ ﻓﺎﺿﻞ، ﺑﺎﻧﺤﻴﺎﺯ ﻣُﻐﺮﺽ ﺣﺘﻰ ﺑﻠﻎ ﺑﻪ ﺍلأﻣﺮ ﺇﻟﻰ ﺣﺪ ﺗﻜﻔﻴﺮﻩ، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﺨـلاﻑٍ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺣﻮﻝ ﺃﻣﻮﺭ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺭﺃﻳﺘﻪ ﻗﺪ ﺃﺛﻨﻰ -ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ- ﻋﻠﻰ ﻣﻨﺎﻓﻖ ﻳﻮﺍﻓﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺃﻱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ!. ﻓﺄﺻﺎﺑﺘﻨﻲ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﺭِﻋﺪﺓٌ ﺷﺪﻳﺪﺓ، ﻭﺍﺳﺘﻌﺬﺕ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻤﺎ ﺁﻟﺖ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔُ ﻭﻗﻠﺖ: «ﺃﻋﻮﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ».

ﻭﻣﻨﺬﺋﺬٍ ﺍﻧﺴﺤﺒﺖُ ﻣﻦ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ.

الوجه ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ:

ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻳﺒﻴﻦ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﻀﺮﺭ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺼﻴﺐ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﺟﺮﺍﺀ ﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﻭﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺮ ﻭﺍﻟﺘﻔﺮﻗﺔ.

ﻓﺈﺫﺍ ﻗﻴﻞ: ﻟﻘﺪ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺣﺪﻳﺚ ﺷﺮﻳﻒ: (إِﺧْﺘِـلاﻑُ ﺃُﻣَّﺘِﻲ ﺭَﺣْﻤَﺔٌّ) ﻭﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻔﺮﻕ ﻭﺍﻟﺘﺤﺰﺏ ﻭﺍلإﻋﺘﺪﺍﺩ ﺑﺎﻟﺮﺃﻱ. ﻭﻟﻜﻦ ﺩﺍﺀ ﺍﻟﺘﻔﺮﻕ ﻭﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﻫﺬﺍ ﻓﻴﻪ ﻭﺟﻪٌ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ، ﺇﺫ ﻳﻨﻘﺬﻫﻢ ﻣﻦ ﺗﺴﻠّﻂ ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ ﺍﻟﻈﻠﻤﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺇﺫﺍ ﺣﺼﻞ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺍﺗﻔﺎﻕٌ ﻓﻲ ﻗﺮﻳﺔ ﺃﻭ ﻗَﺼﺒﺔ ﺍﺿﻄﻬﺪﻭﺍ ﻫﺆلاﺀ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ﻭﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺛﻤﺔ ﺗﻔﺮﻗﺔٌ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻓﺴﻴﺠﺪ ﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﻣﻠﺠﺄً ﻓﻲ ﺟﻬﺔ، ﻓﻴﻨﻘﺬ ﻧﻔﺴﻪ.

ﺛﻢ ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﺘﻈﺎﻫﺮ ﺟﻠﻴﺔ ﻣﻦ ﺗﺼﺎﺩﻡ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ ﻭﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍلآﺭﺍﺀ ﻭﺗﺨﺎﻟﻒ ﺍﻟﻌﻘﻮﻝ.

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ:

ﻧﻘﻮﻝ ﺇﺟﺎﺑﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍلأﻭﻝ:

ﺇﻥ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻫﻮ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﺍلإﻳﺠﺎﺑﻲ ﺍﻟﺒﻨّﺎﺀ. ﻭﻣﻌﻨﺎﻩ: ﺃﻥ ﻳﺴﻌﻰ ﻛﻞُّ ﻭﺍﺣﺪ ﻟﺘﺮﻭﻳﺞ ﻣﺴﻠﻜِﻪ ﻭﺇﻇﻬﺎﺭِ ﺻﺤﺔ ﻭﺟْﻬﺘِﻪ ﻭﺻﻮﺍﺏ ﻧﻈﺮﺗﻪ، ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﺤﺎﻭﻝ ﻫﺪﻡَ ﻣﺴﺎﻟﻚ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ ﺃﻭ ﺍﻟﻄﻌﻦ ﻓﻲ ﻭﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮﻫﻢ ﻭﺇﺑﻄﺎﻝ ﻣﺴﻠﻜﻬﻢ، ﺑﻞ ﻳﻜﻮﻥ ﺳﻌﻴُﻪ لإﻛﻤﺎﻝ ﺍﻟﻨﻘﺺ ﻭﺭﺃﺏ ﺍﻟﺼﺪﻉ ﻭﺍلإﺻـلاﺡ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﻄﺎﻉ ﺇﻟﻴﻪ ﺳﺒﻴـلا. ﺃﻣﺎ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﺍﻟﺴﻠﺒﻲ ﻓﻬﻮ ﻣﺤﺎﻭﻟﺔُ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﻣﺴﻠﻚ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ ﻭﻫﺪﻣﻪ، ﻭﻣﺒﻌﺜُﻪ ﺍﻟﺤﻘﺪُ ﻭﺍﻟﻀﻐﻴﻨﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﺃﺻـلا ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ، ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯﻋﻮﻥ ﻭﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﻳﻌﺠﺰﻭﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺄﻱ ﻋﻤﻞ ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ ﺑﻨّﺎﺀ.

ﻭﺟﻮﺍﺑﺎً ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻧﻘﻮﻝ:

ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺘﻔﺮﻕ ﻭﺍﻟﺘﺤﺰﺏ لأﺟﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺑﺎﺳﻤﻪ، ﻓﻠﺮﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣـلاﺫَ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺮﻕ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ لأﻏﺮﺍﺽ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻭﻟﻬﻮﻯ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍلأﻣﺎﺭﺓ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀ. ﻓﻬﻮ ﻣﻠﺠﺄ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﻨﻴَّﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﺑﻞ ﻣﺘﻜﺄُ ﺍﻟﻈَﻠﻤﺔ ﻭﻣﺮﺗﻜﺰُﻫﻢ، ﻓﺎﻟﻈﻠﻢ ﻭﺍﺿﺢ ﻓﻲ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻬﻢ. ﻓﻠﻮ ﺃﺗﻰ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﺣﺪﻫﻢ ﻣﻌﺎﻭﻧﺎً ﻟﻪ ﻣﻮﺍﻓﻘﺎً ﻟﺮﺃﻳﻪ ﺗﺮﺍﻩ ﻳُﺜﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻳﺘﺮﺣّﻢ ﻋﻠﻴﻪ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻒ ﺍﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥٌ ﻛﺎﻟﻤﻠَﻚ ﺗﺮﺍﻩ ﻳﻠﻌﻨﻪ ﻭﻳﻘﺬﻓﻪ.

ﺃﻣﺎ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻓﻨﻘﻮﻝ:

ﺇﻥ ﺗﺼﺎﺩﻡ ﺍلآﺭﺍﺀ ﻭﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ لأﺟﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻋﻨﺪ ﺍﺧﺘـلاﻑ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻣﻊ ﺍلاﺗﻔﺎﻕ ﻓﻲ ﺍلأﺳﺲ ﻭﺍﻟﻐﺎﻳﺎﺕ، ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳﻘﺪّﻡ ﺧﺪﻣﺔً ﺟﻠﻴﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺇﻇﻬﺎﺭ ﻛﻞ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﻣﻦ ﺯﻭﺍﻳﺎﻫﺎ ﺑﺄﺟﻠﻰ ﺻﻮَﺭ ﺍﻟﻮﺿﻮﺡ. ﻭﻟﻜﻦ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭﺍﻟﺒﺤﺚُ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ لأﺟﻞ ﺃﻏﺮﺍﺽ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻭﻟﻠﺘﺴﻠﻂ ﻭﺍلاﺳﺘﻌـلاﺀ ﻭﺇﺷﺒﺎﻉ ﺷﻬﻮﺍﺕ ﻧﻔﻮﺱ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺔ ﻭﻧﻴﻞ ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ ﻭﺣﺐ ﺍﻟﻈﻬﻮﺭ، ﻓـلا ﺗﺘﻠﻤﻊ ﺑﺎﺭﻗﺔُ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺑﺴﻂ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ، ﺑﻞ ﺗﺘﻮﻟﺪ ﺷﺮﺍﺭﺓُ ﺍﻟﻔﺘﻦ. ﻓـلا ﺗﺠﺪ ﺑﻴﻦ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺆلاﺀ ﺍﺗﻔﺎﻗﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺼﺪ ﻭﺍﻟﻐﺎﻳﺔ، ﺑﻞ ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ ﻧﻘﻄﺔُ ﺗـلاﻕٍ لأﻓﻜﺎﺭﻫﻢ، ﺫﻟﻚ لأﻧﻪ ﻟﻴﺲ لأﺟﻞ ﺍﻟﺤﻖ، ﻓﺘﺮﻯ ﻓﻴﻪ ﺍلإﻓﺮﺍﻁ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﺩﻭﻥ ﺣﺪﻭﺩ، ﻣﻤﺎ ﻳُﻔﻀﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻧﺸﻘﺎﻗﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟـلإﻟﺘﺌﺎﻡ. ﻭﺣﺎﺿﺮ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺷﺎﻫﺪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ..

  ﻭﺻﻔﻮﺓ ﺍﻟﻘﻮﻝ: ﺇﻥ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﺼﺮﻓﺎﺕُ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺣﺮﻛﺎﺗُﻪ ﻭﻓﻖَ ﺍﻟﺪﺳﺎﺗﻴﺮ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺿﻌﻬﺎ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ: (ﺍﻟﺤﺐُ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺍﻟﺒُﻐﺾُ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻪ) ﻭﺍلاﺣﺘﻜﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻛﻠﻬﺎ، ﻓﺎﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﻕ ﻳﺴﻮﺩﺍﻥ.. ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﺴﺘﻬﺪﻱ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺪﺳﺎﺗﻴﺮ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺘﺮﻓﺎً ﻇﻠﻤﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﻭﻡ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ.

  ﺣﺎﺩﺛﺔ ﺫﺍﺕ ﻋﺒﺮﺓ:

ﻓﻲ ﺇﺣﺪﻯ ﺍﻟﻐﺰﻭﺍﺕ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ، ﻛﺎﻥ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻳﺒﺎﺭﺯ ﺃﺣﺪ ﻓﺮﺳﺎﻥ ﺍﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ﻓﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻭﺻﺮﻋﻪ. ﻓﻠﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺍلإﻣﺎﻡ ﺃﻥ ﻳُﺠﻬِﺰ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻔﻞ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍلإﻣﺎﻡ. ﻓﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍلإﻣﺎﻡ ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺃﺧﻠﻰ ﺳﺒﻴﻠﻪ ﻭﺍﻧﺼﺮﻑ ﻋﻨﻪ، ﻓﺎﺳﺘﻐﺮﺏ ﺍﻟﻤﺸﺮﻙ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﻞ.

ﻓﻘﺎﻝ: ﺇﻟﻰ ﺃﻳﻦ؟

ﻗﺎﻝ ﺍلإﻣﺎﻡ: ﻛﻨﺖ ﺃﻗﺎﺗﻠﻚ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ، ﻓﻠﻤﺎ ﻓﻌﻠﺖَ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺖ ﺧﺸﻴﺖ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺘﻠﻲ ﺇﻳﺎﻙ ﻓﻴﻪ ﺛﺄﺭ ﻟﻨﻔﺴﻲ ﻓﺄﻃﻠﻘﺘُﻚ ﻟﻠﻪ.

ﻓﺄﺟﺎﺑﻪ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮ: ﻛﺎﻥ ﺍلأﻭﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺜﻴﺮَﻙ ﻓﻌﻠﺘﻲ ﺃﻛﺜﺮ ﻓﺘﺴﺮﻉ ﻓﻲ ﻗﺘﻠﻲ!. ﻭﻣﺎ ﺩﻣﺘﻢ ﺗﺪﻳﻨﻮﻥ ﺑﺪﻳﻦ ﻫﻮ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍﻟﺴﻤﺎﺣﺔ ﻓﻬﻮ ﺑـلا ﺷﻚ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ.

  ﻭﺣﺎﺩﺛﺔ ﺃﺧﺮﻯ:

ﻋﺰﻝ ﺣﺎﻛﻢ ﻣﺴﻠﻢ ﻗﺎﺿﻴﻪ، ﻟﻤّﺎ ﺭﺃﻯ ﻣﻨﻪ ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺪﺓ ﻭﺍﻟﻐﻀﺐ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﻗﻄﻌﻪ ﻳﺪَ ﺍﻟﺴﺎﺭﻕ. ﻓﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻤﻦ ﻳﻨﻔﺬ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻥ ﻳﺤﻤﻞ ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ﺣﻆ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻡ، ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺸﻔﻖ -ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻨﻔﺲ- ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻟﻪ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺄﺧﺬﻩ ﺭﺃﻓﺔٌ ﻓﻲ ﺗﻨﻔﻴﺬ ﺣﻜﻢ ﺍﻟﻠﻪ. ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ﺣﻆ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻗﺪ ﺍﺧﺘﻠﻂ ﻓﻲ ﺍلأﻣﺮ ﻭﻫﻮ ﻣﻤﺎ ﻳﻨﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻓﻘﺪ ﻋُﺰﻝ ﺍﻟﻘﺎﺿﻲ.

  ﻣﺮﺽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺧﻄﺮ ﻭﺣﺎﻟﺔ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﺆﺳﻔﺔ ﺃﺻﺎﺑﺖ ﺍلأﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ ﻳَﺪْﻣَﻰ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻘﻠﺐ:

ﺇﻥَّ ﺍﺷﺪ ﺍﻟﻘﺒﺎﺋﻞ ﺗﺄﺧﺮﺍً ﻳﺪﺭﻛﻮﻥ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺨﻄﺮ ﺍﻟﺪﺍﻫﻢ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﻓﺘﺮﺍﻫﻢ ﻳﻨﺒﺬﻭﻥ ﺍﻟﺨـلاﻓﺎﺕ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻴﺔ، ﻭﻳﻨﺴﻮﻥ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺍﺕ ﺍﻟﺠﺎﻧﺒﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﺇﻏﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺪﻭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﻲ ﻋﻠﻴﻬﻢ.

ﻭﺇﺫ ﺗﻘﺪّﺭ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺒﺎﺋﻞُ ﺍﻟﻤﺘﺄﺧﺮﺓ ﻣﺼﻠﺤﺘَﻬﻢ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺣﻖَّ ﻗﺪﺭِﻫﺎ، ﻓﻤﺎ ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﺘﻮﻟﻮﻥ ﺧﺪﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﻳﺪﻋﻮﻥ ﺇﻟﻴﻪ لا ﻳﻨﺴﻮﻥ ﻋﺪﺍﻭﺗﻬﻢ ﺍﻟﺠﺰﺋﻴﺔ ﺍﻟﻄﻔﻴﻔﺔ ﻓﻴﻤﻬّﺪﻭﻥ ﺑﻬﺎ ﺳﺒﻞَ ﺇﻏﺎﺭﺓ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﺍﻟﺬﻳﻦ لا ﻳﺤﺼﺮﻫﻢ ﺍﻟﻌﺪّ ﻋﻠﻴﻬﻢ؟! ﻓﻠﻘﺪ ﺗﺮﺍﺻﻒ ﺍلأﻋﺪﺍﺀُ ﺣﻮﻟَﻬﻢ ﻭﺃﻃﺒﻘﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ.. ﺇﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺿﻊ ﺗﺪﻫﻮﺭٌ ﻣﺨﻴﻒ، ﻭﺍﻧﺤﻄﺎﻁ ﻣﻔﺠﻊ، ﻭﺧﻴﺎﻧﺔ ﺑﺤﻖ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ.

 ﻭﺃﺫﻛﺮُ ﻟﻠﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﺣﻜﺎﻳﺔ ﺫﺍﺕ ﻋﺒﺮﺓ:

ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﺒﻴﻠﺘﺎﻥ ﻣﻦ ﻋﺸﻴﺮﺓ «ﺣَﺴﻨﺎﻥ» ﻭ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺛﺎﺭﺍﺕ ﺩﻣﻮﻳﺔ، ﺣﺘﻰ ﺫﻫﺐ ﺿﺤﻴﺘَﻬﺎ ﺃﻛﺜﺮُ ﻣﻦ ﺧﻤﺴﻴﻦ ﺭﺟـلا، ﻭﻟﻜﻦ ﻣﺎ ﺇﻥ ﻳﺪﺍﻫﻤﻬﻤﺎ ﺧﻄﺮٌ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻠﺔ «ﺳﺒﻜﺎﻥ» ﺃﻭ «ﺣﻴﺪﺭﺍﻥ» ﺇﻟّﺎ ﺗﺘﻜﺎﺗﻔﺎﻥ ﻭﺗﺘﻌﺎﻭﻧﺎﻥ ﻭﺗﻨﺴﻴﺎﻥ ﻛﻠﻴﺎً ﺍﻟﺨـلاﻓﺎﺕ ﻟﺤﻴﻦ ﺻﺪّ ﺍﻟﻌﺪﻭﺍﻥ.

ﻓﻴﺎ ﻣﻌﺸﺮ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ، ﺃﺗﺪﺭﻭﻥ ﻛﻢ ﻳﺒﻠﻎ ﻋﺪﺩُ ﻋﺸﺎﺋﺮ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﺍﻟﻤﺘﺄﻫﺒﻴﻦ ﻟـلإﻏﺎﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻋﺸﻴﺮﺓ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ؟ ﺇﻧﻬﻢ ﻳﺰﻳﺪﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﺋﺔ ﻭﻫﻢ ﻳﺤﻴﻄﻮﻥ ﺑﺎلإﺳـلاﻡ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻛﺎﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺪﺍﺧﻠﺔ. ﻓﺒﻴﻨﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻳﺘﻜﺎﺗﻒ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﻟﺼﺪ ﻋﺪﻭﺍﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺃﻭﻟﺌﻚ، ﻳﻌﺎﻧﺪ ﻛﻞُّ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﻳﻨﺤﺎﺯ ﺟﺎﻧﺒﺎً ﺳﺎﺋﺮﺍً ﻭﻓﻖ ﺃﻏﺮﺍﺿﻪ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﻤﻬّﺪ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﻟﻔﺘﺢ ﺍلأﺑﻮﺍﺏ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﻟﻴﺪﺧﻠﻮﺍ ﺣَﺮﻡ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺍلآﻣﻦ.. ﻓﻬﻞ ﻳﻠﻴﻖ ﻫﺬﺍ ﺑﺄﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ؟

ﻭﺇﻥ ﺷﺌﺖ ﺃﻥ ﺗُﻌﺪّﺩ ﺩﻭﺍﺋﺮ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﺍﻟﻤﺤﻴﻄﺔ ﺑﺎلإﺳـلاﻡ، ﻓﻬﻢ ﺍﺑﺘﺪﺍﺀ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻀـلاﻟﺔ ﻭﺍلإﻟﺤﺎﺩ ﻭﺍﻧﺘﻬﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﻣﺼﺎﺋﺐ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺃﺣﻮﺍﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﻀﻄﺮﺑﺔ ﺟﻤﻴﻌﻬﺎ، ﻓﻬﻲ ﺩﻭﺍﺋﺮٌ ﻣﺘﺪﺍﺧﻠﺔٌ ﺗﺒﻠﻎ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻦ ﺩﺍﺋﺮﺓ، ﻛﻠُّﻬﺎ ﺗﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﺗﺼﻴﺒَﻜﻢ ﺑﺴﻮﺀ، ﻭﺟﻤﻴﻌُﻬﺎ ﺣﺎﻧﻘﺔٌ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻭﺣﺮﻳﺼﺔ ﻋﻠﻰ ﺍلاﻧﺘﻘﺎﻡ ﻣﻨﻜﻢ، ﻓﻠﻴﺲ ﻟﻜﻢ ﺃﻣﺎﻡ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﺍلأﻟﺪّﺍﺀ ﺇﻟّﺎ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺴـلاﺡ ﺍﻟﺒﺘّﺎﺭ ﻭﺍﻟﺨﻨﺪﻕ ﺍلأﻣﻴﻦ ﻭﺍﻟﻘﻠﻌﺔ ﺍﻟﺤﺼﻴﻨﺔ، ﺃلا ﻭﻫﻲ ﺍلأﺧﻮﺓ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ. ﻓﺄﻓِﻖ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﻭﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺯﻋﺰﻋﺔ ﻗﻠﻌﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺍﻟﺤﺼﻴﻨﺔ ﺑﺤُﺠﺞ ﺗﺎﻓﻬﺔٍ ﻭﺃﺳﺒﺎﺏ ﻭﺍﻫﻴﺔ، ﺧـلاﻑٌ ﻟﻠﻮﺟﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﻲ ﻭﺃﻱُّ ﺧـلاﻑ ﻭﻣﻨﺎﻑ ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻛﻠﻴﺎً.. ﻓﺎﻧﺘﺒﻪ!

ﻭﻟﻘﺪ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍلأﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﻣﺎ ﻣﻀﻤﻮﻧﻪ: ﺃﻥ ﺍﻟﺪﺟﺎﻝ ﻭ ﺍﻟﺴﻔﻴﺎﻧﻲ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟَﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﺍلأﺷﺨﺎﺹ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻮﻟﻮﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ ﻭﻳﻈﻬﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﺁﺧﺮ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ، ﻳﺴﺘﻐﻠﻮﻥ ﺍﻟﺸﻘﺎﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻭﻳﺴﺘﻔﻴﺪﻭﻥ ﻣﻦ ﺗﻜﺎﻟﺒﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺣﻄﺎﻡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﻴُﻬﻠﻜﻮﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﻘﻮﺓ ﺿﺌﻴﻠﺔ، ﻭﻳﻨﺸﺮﻭﻥ ﺍﻟﻬﺮﺝَ ﻭﺍﻟﻤﺮﺝ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻭﻳﺴﻴﻄﺮﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﻳﺄﺳﺮﻭﻧﻬﺎ.

ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻮﻥ!

ﺇﻥ ﻛﻨﺘﻢ ﺗﺮﻳﺪﻭﻥ ﺣﻘﺎً ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰﺓ، ﻭﺗﺮﻓﻀﻮﻥ ﺍﻟﺮﺿﻮﺥ لأﻏـلاﻝ ﺍﻟﺬﻝ ﻭﺍﻟﻬﻮﺍﻥ، ﻓﺄﻓﻴﻘﻮﺍ ﻣﻦ ﺭﻗﺪَﺗِﻜﻢ، ﻭﻋﻮﺩﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺭﺷﺪﻛﻢ، ﻭﺍﺩﺧﻠﻮﺍ ﺍﻟﻘﻠﻌﺔ ﺍﻟﺤﺼﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ:﴿ﺍِﻧَّﻤَﺎ ﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺍِﺧْﻮَﺓٌ﴾ (ﺍﻟﺤﺠﺮﺍﺕ:10) ﻭﺣﺼّﻨﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺑﻬﺎ ﻣﻦ ﺃﻳﺪﻱ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻈﻠﻤﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺴﺘﻐﻠﻮﻥ ﺧـلاﻓﺎﺗﻜﻢ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻴﺔ.. ﻭﺇﻟّﺎ ﺗﻌﺠﺰﻭﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﻋﻦ ﺣﻘﻮﻗﻜﻢ ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ، ﺇﺫ لا ﻳﺨﻔﻰ ﺃﻥ ﻃﻔـلا ﺻﻐﻴﺮﺍً ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳﻀﺮﺏ ﺑَﻄَﻠﻴﻦ ﻳﺘﺼﺎﺭﻋﺎﻥ، ﻭﺃﻥ ﺣﺼﺎﺓ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﺗﻠﻌﺐ ﺩﻭﺭﺍً ﻓﻲ ﺭﻓﻊ ﻛﻔﺔ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﻭﺧﻔﺾ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺟﺒـلاﻥ ﻣﺘﻮﺍﺯﻧﺎﻥ.

ﻓﻴﺎ ﻣﻌﺸﺮ ﺃﻫﻞ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ!

ﺇﻥَّ ﻗﻮﺗﻜﻢ ﺗﺬﻫﺐ ﺃﺩﺭﺍﺝ ﺍﻟﺮﻳﺎﺡ ﻣﻦ ﺟﺮﺍﺀ ﺃﻏﺮﺍﺿﻜﻢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺃﻧﺎﻧﻴﺘﻜﻢ ﻭﺗﺤﺰﺑﻜﻢ، ﻓﻘﻮﺓٌ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﺟﺪﺍً ﺗﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﺬﻳﻘﻜﻢ ﺍﻟﺬﻝَّ ﻭﺍﻟﻬـلاﻙ. ﻓﺈﻥ ﻛﻨﺘﻢ ﺣﻘﺎً ﻣﺮﺗﺒﻄﻴﻦ ﺑﻤﻠﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻓﺎﺳﺘﻬﺪُﻭﺍ ﺑﺎﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﻨﺒﻮﻱ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ:

(ﺍﻟﻤُﺆْﻣِﻦُ ﻟِﻠْﻤُﺆْﻣِﻦِ ﻛَﺎﻟْﺒُﻨﻴَﺎﻥِ ﻳَﺸُﺪُّ ﺑَﻌْﻀُﻪُ ﺑَﻌْﻀَﺎً) ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﻓﻘﻂ ﺗﺴﻠَﻤﻮﻥ ﻣﻦ ﺫﻝ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺗﻨﺠﻮﻥ ﻣﻦ ﺷﻘﺎﺀ ﺍلآﺧﺮﺓ.

  الوجه ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ:

ﺇﻥ ﺍلإﺧـلاﺹ ﻭﺍﺳﻄﺔُ ﺍﻟﺨـلاﺹ ﻭﻭﺳﻴﻠﺔ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ، ﻓﺎﻟﻌﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﻳﺰﻋﺰﻋﺎﻥ ﺣﻴﺎﺓَ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻓﺘﺘﺄﺫﻯ ﺳـلاﻣﺔُ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻪ ﻟﻠﻪ، ﺇﺫ ﻳﻀﻴﻊ ﺍلإﺧـلاﺹ!. ﺫﻟﻚ لأﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺤﺎﺯ ﺇﻟﻰ ﺭﺃﻳﻪ ﻭﺟﻤﺎﻋﺘﻪ ﻳﺮﻭﻡ ﺍﻟﺘﻔﻮﻕَ ﻋﻠﻰ ﺧﺼﻤﻪ ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺒﺮ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺰﺍﻭﻟﻬﺎ. ﻓـلا ﻳﻮﻓَّﻖ ﺗﻮﻓﻴﻘﺎً ﻛﺎﻣـلا ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻞ ﺧﺎﻟﺺ ﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ. ﺛﻢ ﺇﻧﻪ لا ﻳﻮﻓَّﻖ ﺃﻳﻀﺎً ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ، ﺇﺫ ﻳﺮﺟِّﺢ ﺍﻟﻤﻮﺍﻟﻴﻦ ﻟﺮﺃﻳﻪ ﺍﻟﻤﻮﺍﻓﻘﻴﻦ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺃﺣﻜﺎﻣﻪ ﻭﻣﻌﺎﻣـلاﺗﻪ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻫﻢ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻀﻴﻊ ﺃﺳﺎﺳﺎﻥ ﻣﻬﻤﺎﻥ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺒِﺮّ «ﺍلإﺧـلاﺹ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ» ﺑﺎﻟﺨﺼﺎﻡ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﺀ.

ﺇﻥَّ ﺑﺤﺚ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻳﻄﻮﻝ، ﻓـلا ﻳﺘﺴﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺪﺭ، ﻓﻨﻜﺘﻔﻲ ﺑﻪ.