ﺍﻟﺬﻳﻞ ﺍلأﻭﻝ

 ﴿ﻗُﻞْ ﻣَﺎ ﻳَﻌْﺒَﺆﺍ ﺑِﻜُﻢْ ﺭَﺑّﻲ ﻟﻮْلا ﺩُﻋَﺂﺅُﻛْﻢ﴾ (ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ:٧٧)

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ

ﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥَّ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺳﺮ ﻋﻈﻴﻢ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﻣﺦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺭﻭﺣُﻬﺎ، ﻭﺍﻟﺪﻋﺎﺀ -ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﻓﻲ ﻣﻮﺍﺿﻊ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ- ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺛـلاﺛﺔ.

  ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍلأﻭﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ:

ﻫﻮ ﺩﻋﺎﺀٌ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭﺍﻟﻘﺎﺑﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻮْﺩﻋﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻲﺀ. ﻓﺎﻟﺤﺒﻮﺏ ﻭﺍﻟﻨُﻮﻳَّﺎﺕ ﺟﻤﻴﻌُﻬﺎ ﺗﺴﺄﻝ ﻓﺎﻃﺮَﻫﺎ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﻫﺎ ﻭﻗﺎﺑﻠﻴﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﻤﻮﺩﻋﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺎﺋﻠﺔ: ﺍﻟﻠﻬﻢ ﻳﺎ ﺧﺎﻟﻘﻨﺎ ﻫﻴﺊ ﻟﻨﺎ ﻧﻤﻮﺍً ﻧﺘﻤﻜﻦ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺇﺑﺮﺍﺯ ﺑﺪﺍﺋﻊ ﺃﺳﻤﺎﺋﻚ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻓﻨﻌﺮِﺿﻬﺎ ﺃﻣﺎﻡ ﺍلأﻧﻈﺎﺭ.. ﻓﺤﻮِّﻝ ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﺘَﻨﺎ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ.. ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺣﻘﻴﻘﺔُ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﻭﺍﻟﺴﻨﺒﻞ.

ﻭﺛﻤﺔ ﺩﻋﺎﺀ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ -ﺃﻱ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ- ﻫﻮ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ. ﻓﺎﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺩﻋﺎﺀٌ لإﻳﺠﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﺒﺐ، ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺗﺘﺨﺬ ﻭﺿﻌﺎً ﻣﻌﻴّﻨﺎً ﻭﺣﺎﻟﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎﻝ ﻳﻄﻠﺐ ﺍﻟﻤﺴﺒَّﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ، ﻓﺎﻟﺒﺬﻭﺭ ﻣﺜـلا ﺗﺴﺄﻝ ﺑﺎﺭﺀﻫﺎ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺷﺠﺮﺓً، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﻫﺎ ﻓﻴﺘﺨﺬ ﻛﻞٌّ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﺮﺍﺏ ﻭﺍﻟﻀﻮﺀ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﺒﺬﺭﺓ ﺣﺘﻰ ﺗﻜﻮﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻟﺴﺎﻥٌ ﻳﻨﻄﻖ ﺑﺎﻟﺪﻋﺎﺀ ﻗﺎﺋـلا : ﺍﻟﻠﻬﻢ ﻳﺎ ﺧﺎﻟﻘﻨﺎ ﺍﺟﻌﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺒﺬﺭﺓ ﺷﺠﺮﺓ.

ﻧﻌﻢ، ﺇﻥَّ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻌﺠﺰﺓُ ﻗﺪﺭﺓ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﺧﺎﺭﻗﺔ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺑﺤﺎﻝ ﻣﻦ ﺍلأﺣﻮﺍﻝ ﺃﻥ ﻳُﻔﻮَّﺽ ﺃﻣﺮُﻫﺎ ﻭﻳُﺴﻨﺪ ﺧﻠﻘُﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻮﺍﺩ ﺍﻟﺒﺴﻴﻄﺔ ﺍﻟﺠﺎﻣﺪﺓ ﺍﻟﻔﺎﻗﺪﺓ ﻟﻠﺸﻌﻮﺭ، ﺑﻞ ﻣﺤﺎﻝ ﺇﺣﺎﻟﺘﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ.. ﻓﺎﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺇﺫﻥ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻧﻮﻉٌ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ.

   ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ:

ﻫﻮ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﻳُﺴﺄﻝ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ، ﻓﺎﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺔ ﺟﻤﻴﻌُﻬﺎ ﺗﻄﻠﺐ ﻣﻄﺎﻟﻴﺒﻬﺎ ﻭﺗﺴﺄﻝ ﺣﺎﺟﺎﺗِﻬﺎ -ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﺔ ﻋﻦ ﻃﻮﻗﻬﺎ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻫﺎ- ﻣﻦ ﺧﺎﻟﻘﻬﺎ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻭﺗُﺴﺘﺠﺎﺏ ﻟﻬﺎ ﻣﻄﺎﻟﻴﺒُﻬﺎ ﻭﺣﺎﺟﺎﺗُﻬﺎ ﻓﻲ ﺃﻧﺴﺐ ﻭﻗﺖ ﻭﻣﻦ ﺣﻴﺚ لا ﺗَﺤﺘﺴﺐ، ﺇﺫ ﺇﻥ ﺃﻳﺪﻳﻬﺎ ﻗﺎﺻﺮﺓٌ ﻋﻦ ﺃﻥ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﺗﺮﻳﺪ ﺃﻭ ﺩﻓﻊ ﺣﺎﺟﺔ ﻟﻬﺎ، ﻓﺈﺭﺳﺎﻝ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻄﻠﺒﻪ ﺇﺫﻥ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﺧﺎﺭﺝٌ ﻋﻦ ﻃﻮﻗﻬﺎ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻫﺎ ﻭﻓﻲ ﺃﻧﺴﺐ ﻭﻗﺖ ﻭﻣﻦ ﺣﻴﺚ لا ﺗُﺤﺘﺴﺐ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻗِﺒَﻞ ﺣﻜﻴﻢ ﺭﺣﻴﻢ. ﻭﺇﻏﺪﺍﻕُ ﻫﺬﺍ ﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﻭﺍلإﻧﻌﺎﻡ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺇﻟّﺎ ﺍﺳﺘﺠﺎﺑﺔٌ ﻟﺪﻋﺎﺀ ﻓﻄﺮﻱ.

  ﻧﺤﺼﻞ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ: ﺃﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻔﻄﺮﻱ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﺑﻪ ﺃﻟﺴﻨﺔُ ﺣﺎﺟﺔِ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻓﺘﺴﺄﻝ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﻣﻄﺎﻟﻴﺒَﻬﺎ، ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺗﺴﺄﻝ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺍﻟﻌﻠﻴﻢ ﺍﻟﻤﺴﺒﺒﺎﺕ.

ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ:

ﻫﻮ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺄﻟﻪ ﺫﻭﻭ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﻟﺘﻠﺒﻴﺔ ﺣﺎﺟﺎﺗﻬﻢ. ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻧﻮﻋﺎﻥ ﺃﻳﻀﺎً:

  ﻓﺎﻟﻘﺴﻢ ﺍلأﻭﻝ: ﻣﺴﺘﺠﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍلأﻏﻠﺐ ﺇﻥْ ﻛﺎﻥ ﻗﺪ ﺑﻠﻎ ﺩﺭﺟﺔَ ﺍلاﺿﻄﺮﺍﺭ، ﺃﻭ ﻛﺎﻥ ﺫﺍ ﻋـلاﻗﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﻣﻊ ﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﻭﻣﺘﻮﺍﻓﻘﺎً ﻣﻌﻬﺎ، ﺃﻭ ﻛﺎﻥ ﻗﺮﻳﺒﺎً ﻣﻦ ﻟﺴﺎﻥ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭﺍﻟﻘﺎﺑﻠﻴﺔ، ﺃﻭ ﻛﺎﻥ ﺧﺎﻟﺼﺎً ﺻﺎﻓﻴﺎً ﻧﺎﺑﻌﺎً ﻣﻦ ﺻﻤﻴﻢ ﺍﻟﻘﻠﺐ.

ﺇﻥ ﻣﺎ ﺃﺣﺮﺯﻩ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺭﻗﻲٍّ، ﻭﻣﺎ ﻧﺎﻝ ﻣﻦ ﻛﺸﻮﻓﺎﺕ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺇﻟّﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ، ﺇﺫ ﻣﺎ ﻳﻄﻠﻘﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺧﻮﺍﺭﻕ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍلأﻣﻮﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺤﺴﺒﻮﻧﻬﺎ ﻣﺪﺍﺭ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﺍﻛﺘﺸﺎﻓﺎﺗﻬﻢ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺇﻟّﺎ ﺛﻤﺮﺓُ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺄﻟﺘﻪ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔُ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺧﺎﻟﺺ ﻓﺎﺳﺘُﺠﻴﺐ ﻟﻬﺎ. ﻓﻤﺎ ﻣﻦ ﺩﻋﺎﺀ ﻳُﺴﺄﻝ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭﺑﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﺇﻟّﺎ ﺍﺳﺘُﺠﻴﺐ ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺎﻧﻊ، ﻭﻛﺎﻥ ﺿﻤﻦ ﺷﺮﺍﺋﻄﻪ ﺍﻟﻤﻌﻴﻨﺔ.

  ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻘﺴﻢ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻤﻌﺮﻭﻑ ﻟﺪﻳﻨﺎ. ﻭﻫﺬﺍ ﺃﻳﻀﺎً ﻓﺮﻋﺎﻥ:

ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ: ﻓﻌﻠﻲ ﻭﺍلآﺧﺮ: ﻗﻮﻟﻲ.

  ﻓﻤﺜـلا: ﺣﺮﺙُ ﺍلأﺭﺽ ﻧﻮﻉٌ ﻣﻦ ﺩﻋﺎﺀ ﻓﻌﻠﻲ، ﻳﻄﻠﺐ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺮﺯﻕَ ﻣﻦ ﺭﺯّﺍﻗﻪ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ، ﻳﻄﻠﺒﻪ ﻣﻨﻪ، لا ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺮﺍﺏ، ﻓﺎﻟﺘﺮﺍﺏ ﺑﺎﺏٌ ﻟﺨﺰﻳﻨﺔ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ ﻟﻴﺲ ﺇﻟّﺎ، ﻳﻄﺮﻗﻪ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﻤﺤﺮﺍﺙ.

ﺳﻨﻄﻮﻱ ﺗﻔﺎﺻﻴﻞَ ﺍلأﻗﺴﺎﻡ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻭﻧﺬﻛﺮ ﺑﻀﻌﺔَ ﺃﺳﺮﺍﺭ ﻟﻠﺪﻋﺎﺀ «ﺍﻟﻘﻮﻟﻲ» ﻭﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺑﻀﻊ ﻧﻜﺎﺕ ﺁﺗﻴﺔ:

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ

ﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻋﻈﻴﻢ، ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺩﺍﻡ ﻭﺍﻛﺘﺴﺐ ﺍﻟﻜﻠّﻴﺔ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻳُﺜﻤﺮ ﻋﻠﻰ ﺍلأﻏﻠﺐ ﻭﻳُﺴﺘﺠﺎﺏ ﺩﺍﺋﻤﺎً. ﺣﺘﻰ ﻳﺼﺢ ﺃﻥ ﻳﻘﺎﻝ: ﺇﻥ ﺳﺒﺐ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺩﻋﺎﺀ، ﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ ﺍلأﻋﻈﻢ صلى الله عليه وسلم ﻭﻫﻮ ﻳﺘﻘﺪﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻋﻮ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﻫﻢ ﻳﺘﻘﺪﻣﻮﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺟﻤﻌﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺄﻝ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻧﻔﺴﻪ.. ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻫﻮ: ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ، ﻭﻫﻮ ﺳﺒﺐ ﻣﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ. ﺃﻱ ﺃﻥ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻗﺪ ﻋﻠﻢ ﺑﻌﻠﻤِﻪ ﺍلأﺯﻟﻲ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ صلى الله عليه وسلم ﺳﻴﺴﺄﻟﻪ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓَ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ ﻭﺍﻟﺤﻈﻮﺓ ﺑﺘﺠﻞٍ ﻣﻦ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﺳﻴﺴﺄﻟﻪ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻗﺎﻃﺒﺔ ﺑﻞ ﺑﺎﺳﻢ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ.. ﻓﺎﺳﺘﺠﺎﺏ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻓﺨﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ.

ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻗﺪ ﺍﻛﺘﺴﺐ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﺴﻌﺔ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﻓﻬﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻟّﺎ ﻳﺴﺘﺠﺎﺏ؟ ﻭﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﺪﻋﺎﺀ ﻳﻠﻬﺞ ﺑﻪ ﻣﺌﺎﺕُ ﺍﻟﻤـلاﻳﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ -ﻓﻲ ﺍلأﻗﻞ- ﻭﻣﻨﺬ ﺃﻟﻒ ﻭﺛـلاﺙ ﻣﺎﺋﺔ ﺳﻨﺔ، ﻳﺪﻋﻮﻧﻪ ﻣﺘﻔﻘﻴﻦ، ﻓﻲ ﻛﻞ ﺣﻴﻦ، ﺑﻞ ﻳﺪﻋﻮ ﻣﻌﻬﻢ ﻛﻞ ﺍﻟﻄﻴﺒﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻦ ﻭﺍﻟﻤﻠﻚ ﻭﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻧﻴﺎﺕ ﻣﻤﻦ لا ﻳﺤﺼﻮﻥ ﻭلا ﻳﻌﺪﻭﻥ.. ﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻟّﺎ ﻳﺴﺘﺠﺎﺏَ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻋﻮﻧﻪ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ صلى الله عليه وسلم ﻟﻴﻨﺎﻝ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﺎﻟﺪﺓ.

ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻗﺪ ﺍﻛﺘﺴﺐ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀُ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔَ ﻭﺍﻟﺴﻌﺔَ ﻭﺍﻟﺪﻭﺍﻡ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪ ﺣﺘﻰ ﺑﻠﻎ ﺩﺭﺟﺔ ﻟﺴﺎﻥ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ، ﻓـلاﺑﺪ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ صلى الله عليه وسلم ﻗﺪ ﺍﻋﺘﻠﻰ -ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ- ﻣﺮﺗﺒﺔً ﺭﻓﻴﻌﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﻟﻮ ﺍﺟﺘﻤﻌﺖ ﺍﻟﻌﻘﻮﻝُ ﺟﻤﻴﻌﺎً ﻟـلإﺣﺎﻃﺔ ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺮﺗﺒﺔ ﻟﻌﺠﺰﺕ ﻋﺠﺰﺍً ﺗﺎﻣﺎً.

ﻓﺒُﺸﺮﺍﻙ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ! ﺇﻥ ﻟﻚ ﺷﻔﻴﻌﺎً ﻛﺮﻳﻤﺎً ﻓﻲ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﺍلأﻋﻈﻢ، ﻫﻮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﺤﺒﻴﺐ صلى الله عليه وسلم … ﻓﺎﺳﻊَ ﻟﻨﻴﻞ ﺷﻔﺎﻋﺘﻪ ﺑﺎﺗﺒﺎﻉ ﺳﻨﺘﻪ ﺍﻟﻤﻄﻬﺮﺓ.

ﻓﺈﻥ ﻗﻠﺖ: ﻣﺎ ﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ صلى الله عليه وسلم ﻭﻫﻮ ﺣﺒﻴﺐ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﻋﻠﻴﻪ؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻧﻪ صلى الله عليه وسلم ﺫﻭ ﻋـلاﻗﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﻣﻊ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﺃﻣﺘﻪ ﻗﺎﻃﺒﺔ، ﻓﻠﻪ ﺣﺼﺘُﻪ ﻣﻤﺎ ﻳﻨﺎﻟُﻪ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﻣﻦ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺃﻣﺘﻪ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ، ﻭﻫﻮ ﻳﺤﺰﻥ ﺃﻳﻀﺎً ﻭﻳﺘﺄﻟﻢ ﻟﻜﻞ ﻣﺼﻴﺒﺔ ﺗُﺼﻴﺒﻬﻢ.

ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺑﺤﻘّﻪ لا ﺣﺪَّ ﻟﻬﺎ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﻏﺐ ﺭﻏﺒﺔ ﺷﺪﻳﺪﺓ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻳﻨﺎﻝ ﺃﻓﺮﺍﺩُ ﺃﻣﺘﻪ ﺍﻟﺬﻳﻦ لا ﻳﺤﺪّﻭﻥ ﺃﻧﻮﺍﻋﺎً لا ﺗُﺤﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﻓﻲ ﺃﺯﻣﺎﻥ لا ﺗُﺤﺪ، ﻭﻳﺘﺄﻟﻢ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺷﻘﺎﺋﻬﻢ ﻭﻣﺼﺎﺋﺒﻬﻢ، لاﺑﺪ ﺃﻧﻪ ﻣﺤﺘﺎﺝ ﻭﺣﺮﻱٌّ ﺑﻪ ﺻﻠﻮﺍﺕٌ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ ﻭﺃﺩﻋﻴﺔ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ ﻭﺭﺣﻤﺔ لا ﺣﺪ ﻟﻬﺎ.

ﻓﺈﻥ ﻗﻠﺖ: ﻳُﺪﻋﻰ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﺑﺪﻋﺎﺀ ﺧﺎﻟﺺ لأﻣﻮﺭ ﺗﻘﻊ ﻗﻄﻌﺎً، ﻛﺎﻟﺪﻋﺎﺀ ﻓﻲ ﺻـلاﺓ ﺍﻟﻜﺴﻮﻑ ﻭﺍﻟﺨﺴﻮﻑ، ﻭﻗﺪ ﻳﺪﻋﻰ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً لأﻣﻮﺭ لا ﻳﻤﻜﻦ ﻭﻗﻮﻋﻬﺎ..

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻘﺪ ﺃﻭﺿﺤﻨﺎ ﻓﻲ «ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ»: ﺃﻥَّ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻧﻮﻉٌ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ، ﺣﻴﺚ ﻳﻌﻠﻦ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻋﺠﺰَﻩ ﻭﻓﻘﺮﻩ ﺑﺎﻟﺪﻋﺎﺀ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﺔ ﻓﻬﻲ ﺃﻭﻗﺎﺕُ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺩﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺍﻟﺪﻋﺎﺋﻴﺔ، ﻭﻫﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﺍلأﺩﻋﻴﺔ ﻭﻓﻮﺍﺋﺪﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ، لأﻥ ﻓﺎﺋﺪﺓ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺛﻤﺮﺗَﻬﺎ ﻣﺘﻮﺟﻬﺔٌ ﺇﻟﻰ ﺍلآﺧﺮﺓ، ﺃﻱ ﻳﺠﻨﻴﻬﺎ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﻓﻲ ﺍلآﺧﺮﺓ، ﻟﺬﺍ ﻟﻮ ﻟﻢ ﺗﺤﺼﻞ ﺍﻟﻤﻘﺎﺻﺪُ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﻀﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻓـلا ﻳﺠﻮﺯ ﺍﻟﻘﻮﻝ: ﺇﻥ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻟﻢ ﻳُﺴﺘﺠﺐ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻳﺼﺢ ﺍﻟﻘﻮﻝ: ﺇﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻨﻘﺾِ ﺑﻌﺪُ ﻭﻗﺖُ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ.

ﻓﻬﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﻳﺎ ﺗﺮﻯ ﺃلا ﻳُﺴﺘﺠﺎﺏ ﺩﻋﺎﺀ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﺎﻟﺪﺓ، ﻳﺴﺄﻟﻬﺎ ﺟﻤﻴﻊُ ﺃﻫﻞ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍلأﺯﻣﻨﺔ، ﻳﺴﺄﻟﻮﻧﻪ ﺑﺈﻟﺤﺎﺡ ﻭﺧﻠﻮﺹ ﻧﻴﺔ ﻭﺑﺎﺳﺘﻤﺮﺍﺭ. ﻓﻬﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻟّﺎ ﻳَﻘﺒﻞ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢُ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ ﻭﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ -ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺸﻬﺪ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕُ ﺑﺴِﻌَﺔ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﻭﺷﻤﻮﻝ ﻛﺮﻣﻪ- ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ، ﻭﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻟّﺎ ﺗﺘﺤﻘﻖ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ ؟ ﻛـلا ﺛﻢ ﻛـلا..

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ

ﺇﻥ ﺍﺳﺘﺠﺎﺑﺔ «ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﻘﻮﻟﻲ ﺍلاﺧﺘﻴﺎﺭﻱ» ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺠﻬﺘﻴﻦ:

ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﻳُﺴﺘﺠﺎﺏ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺑﻌﻴﻨﻪ، ﺃﻭ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﻨﻪ ﻭﺃﻭﻟﻰ.

ﻓﻤﺜـلا: ﻳﺪﻋﻮ ﺃﺣﺪﻫﻢ ﺃﻥ ﻳﺮﺯﻗﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻮﻟﻮﺩﺍً ﺫﻛﺮﺍً، ﻓﻴﺮﺯﻗﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻣﻮﻟﻮﺩﺓً، ﻛﻤﺮﻳﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴـلاﻡ، ﻓـلا ﻳُﻘﺎﻝ ﻋﻨﺪﺋﺬ: ﺃﻥ ﺩﻋﺎﺀﻩ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﺠﺐ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﺍﺳﺘُﺠﻴﺐ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺩﻋﺎﺋﻪ.

ﺛﻢ ﺇﻥَّ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻗﺪ ﻳﺪﻋﻮ ﻟﻨﻴﻞ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﺩﻧﻴﻮﻳﺔ، ﻓﻴﺴﺘﺠﻴﺐ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻪ ﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺃﺧﺮﻭﻳﺔ، ﻓـلا ﻳﻘﺎﻝ: ﺃﻥ ﺩﻋﺎﺀﻩ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﺠﺐ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﺍﺳﺘﺠﻴﺐ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﺃﻧﻔﻊ ﻟﻪ… ﻭﻫﻜﺬﺍ.

ﻓﻨﺤﻦ ﺇﺫﻥ ﻧﺪﻋﻮﻩ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﻧﺴﺄﻝ ﻣﻨﻪ ﻭﺣﺪَﻩ، ﻭﻫﻮ ﻳﺴﺘﺠﻴﺐ ﻟﻨﺎ، ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻭﻓﻖ ﺣﻜﻤﺘﻪ لأﻧﻪ ﺣﻜﻴﻢ ﻋﻠﻴﻢ.. ﻓـلا ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻤﺮﻳﺾ ﺃﻥ ﻳﺘﻬﻢ ﺣﻜﻤﺔَ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﺎﻟﺠﻪ، ﺇﺫ ﺭﺑﻤﺎ ﻳﻄﻠﺐ ﻣﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﺪﺍﻭﻳﻪ ﺑﺎﻟﻌﺴﻞ، ﻓـلا ﻳﻌﻄﻴﻪ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ ﺇﻟّﺎ ﺩﻭﺍﺀ ﻣﺮّﺍً ﻋﻠﻘﻤﺎً، ﻟﻌﻠﻤﻪ ﺃﻧﻪ ﻣﺼﺎﺏ ﺑﺎﻟﺤﻤﻰ. ﻓـلا ﻳﺤﻖ ﻟﻠﻤﺮﻳﺾ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ: ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ لا ﻳﺴﺘﺠﻴﺐ ﻟﺪﻋﺎﺋﻲ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﺍﺳﺘﻤﻊ لأﻧﺎﺗﻪ ﻭﺻﺮﺍﺧﻪ، ﻭﺃﺟﺎﺑﻪ ﻓﻌـلا، ﻭﺑﺄﻓﻀﻞ ﻣﻨﻪ.

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ

ﺇﻥَّ ﺃﻃﻴﺐَ ﺛﻤﺮﺓ ﺣﺎﺿﺮﺓ ﻳﺠﻨﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺮﺀُ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺃﻟﺬَّﻫﺎ، ﻭﺇﻥ ﺃﺟﻤﻞَ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺁﻧﻴﺔ ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺃﻟﻄﻔَﻬﺎ ﻫﻲ ﺍلآﺗﻲ:

ﺇﻥَّ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﻳﻌﻠﻢ ﻳﻘﻴﻨﺎً ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻳﺴﻤﻌﻪ، ﻭﻳﺘﺮﺣّﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻳﺴﻌﻔﻪ ﺑﺪﻭﺍﺋﻪ، ﻭﻗﺪﺭﺗُﻪ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ. ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﻳﺴﺘﺸﻌﺮ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻭﺣﻴﺪﺍً ﻓﺮﻳﺪﺍً ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ ﺑﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﻛﺮﻳﻢٌ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﻨﻈﺮ ﺍﻟﻜﺮﻡ ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﺔ، ﻓﻴﺪﺧﻞ ﺍلأﻧﺲُ ﺇﻟﻰ ﻗﻠﺐ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ، ﻭﻳﺘﺼﻮﺭ ﺃﻧﻪ ﻓﻲ ﻛﻨﻒ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺍﻟﻤﻘﺘﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﺀ ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ ﻭﺩﻓﻊ ﺃﻋﺪﺍﺋﻪ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﻌﺪﻭﺩﺓ. ﻭﻓﻲ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺋﻢ ﺃﻣﺎﻣﻪ، ﻓﻴﻐﻤﺮﻩ ﺍﻟﻔﺮﺡُ ﻭﺍلاﻧﺸﺮﺍﺡ، ﻭﻳﺸﻌﺮ ﺃﻧﻪ ﻗﺪ ﺃﻟﻘﻰ ﻋﻦ ﻛﺎﻫﻠﻪ ﻋﺒﺌﺎً ﺛﻘﻴـلا، ﻓﻴﺤﻤﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻗﺎﺋـلا: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ

ﺇﻥَّ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺭﻭﺡُ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﻣﺨُّﻬﺎ، ﻭﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺇﻳﻤﺎﻥ ﺧﺎﻟﺺ، لأﻥ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﻳُﻈﻬﺮ ﺑﺪﻋﺎﺋﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻬﻴﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ ﻭﻳﻄّﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻔﻰ ﺃﻣﻮﺭﻱ ﻭﻳﺤﻴﻂ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻋﻠﻤﺎً ﻫﻮ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﻏﺎﺛﺘﻲ ﻭﺇﺳﻌﺎﻑ ﺃﺑﻌﺪَ ﻣﻘﺎﺻﺪﻱ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺒﺼﻴﺮ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺃﺣﻮﺍﻟﻲ ﻭﺍﻟﺴﻤﻴﻊ ﻟﻨﺪﺍﺋﻲ، ﻟﺬﺍ ﻓـلا ﺃﻃﻠﺐ ﺇﻟّﺎ ﻣﻨﻪ ﻭﺣﺪﻩ، ﻓﻬﻮ ﻳﺴﻤﻊ ﺃﺻﻮﺍﺕ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻛﻠﻬﺎ، ﻭلاﺑﺪ ﺃﻧﻪ ﻳﺴﻤﻊ ﺻﻮﺗﻲ ﻭﻧﺪﺍﺋﻲ ﺃﻳﻀﺎً.. ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻳﺮ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻛﻠﻬﺎ ﻓـلا ﺃﻧﺘﻈﺮ ﺗﺪﺑﻴﺮ ﺃﺩﻕ ﺃﻣﻮﺭﻱ ﺇﻟّﺎ ﻣﻨﻪ ﻭﺣﺪﻩ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻴﺎ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺗﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﺳﻌﺔ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺨﺎﻟﺺ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻬﺒﻪ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀُ ﻟﻠﻤﺮﺀ، ﻭﺍﻧﻈﺮ ﻣﺪﻯ ﻣﺎ ﻳﻈﻬﺮﻩ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀُ ﻣﻦ ﺣـلاﻭﺓ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻟﻨﻮﺭ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺻﻔﺎﺋﻪ، ﻭﺍﻓﻬﻢ ﻣﻨﻪ ﺣﻜﻤﺔ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻗُﻞْ ﻣَﺎ ﻳَﻌْﺒَﺆﺍ ﺑِﻜُﻢْ ﺭَﺑّﻲ ﻟﻮْلا ﺩُﻋَﺂﺅُﻛْﻢ﴾ (ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ:٧٧) ﻭﺍﺳﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (ﻏﺎﻓﺮ:60).. ﻭﺇﻧﻪ ﻟﺤﻖٌّ ﻣﺎ ﻗﻴﻞ: ﺍَﮔﺮ ﻧَﻪ ﺧُﻮَﺍﻫِﻲ ﺩَﺍﺩ ﻧَﻪ ﺩَﺍﺩِﻯ ﺧُﻮَﺍﻩ ﺃﻱ ﻟﻮ ﻟﻢ ﻳُﺮِﺩ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀَ ﻣﺎ ﺃﻟﻬَﻢ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀَ.

 ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾

 ﺍَﻟﻠﻬﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠَﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺄَﺯَﻝِ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟْﺄَﺑَﺪِ ﻋَﺪَﺩَ ﻣَﺎ ﻓﻲ ﻋِﻠْﻢِ ﺍﻟﻠﻪ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺃَﻟِﻪ ﻭَﺻَﺤْﺒِﻪ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ. ﺳَﻠِّﻤْﻨَﺎ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ ﺩﻳﻨَﻨَﺎ. ﺃﻣﻴﻦَ . ﻭَﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟﻠﻪ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤﻴﻦَ.