ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ

  ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ

  [ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﺛﻤﺎﻧﻲ ﻧﻜﺎﺕ ﻛُﺘﺒﺖ ﺟﻮﺍﺑﺎً ﻋﻦ ﺳﺘﺔ ﺃﺳﺌﻠﺔ].

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ

ﻟﻘﺪ ﺷﻌﺮﻧﺎ ﺑﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍلإﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ، ﺣﻮﻝ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻨﺎ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﺎﻳﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ، ﻭﻗﺪ ﺑﻴّﻨﺎ ﺑﻌﻀَﻬﺎ. ﻭﻫﺬﻩ ﺇﺷﺎﺭﺓ ﺟﺪﻳﺪﺓ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﻫﻲ ﻭﺟﻮﺩ «ﺗﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﻏﻴﺒﻴﺔ» ﻓﻲ ﺃﻛﺜﺮ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ».

 (حاشية) ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ؛ ﻓﻬﻲ ﺇﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍلاﺗﻔﺎﻕ، ﻭﺍلاﺗﻔﺎﻕ ﺃﻣﺎﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍلاﺗﺤﺎﺩ ﻭﻋـلاﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ، ﻭﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻭﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺃﻋﻈﻢ ﺃﺳﺎﺱ ﻣﻦ ﺍلأﺳﺲ ﺍلأﺭﺑﻌﺔ ﻟﻠﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ.

ﻣﻨﻬﺎ: ﺇﺷﺎﺭﺓ ﻏﻴﺒﻴﺔ، ﻟﺘﻤﺜُّﻞ ﻧﻮﻉٍ ﻣﻦ ﻧﻮﺭ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ، ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺔ «ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍلأﻛﺮﻡ»، ﻭﻓﻲ ﻋﺒﺎﺭﺓ «ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺍﻟﺴـلاﻡ» ﻭﻓﻲ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻙ. ﻭﺍلإﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺧﻔﻴﺔ ﻭﺿﻌﻴﻔﺔ، ﻓﻬﻲ ﻓﻲ ﻧﻈﺮﻱ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﻋﻈﻴﻢ ﻣﻦ ﺍلأﻫﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﺪلاﻟﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺍﺏ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻭﻗﺒﻮﻝ ﺍﻟﺨﺪﻣﺔ، ﻭﺃﻧﻬﺎ ﺗﺤﺪُّ ﻣﻦ ﻏﺮﻭﺭﻱ ﻭﺗﻜﺴﺮ ﺷﻮﻛﺘﻪ.

ﻭﻗﺪ ﺑﻴﻨﺖْ ﻟﻲ ﺑﻮﺿﻮﺡ؛ ﺃﻧﻨﻲ ﻟﺴﺖ ﺇﻟّﺎ ﺗﺮﺟﻤﺎﻧﺎً ﻟﻠﺮﺳﺎﺋﻞ، ﻭﻟﻢ ﺗﺪَﻉ ﻟﻲ ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ. ﺑﻞ ﺗُﻈﻬﺮ ﻟﻲ ﺍلأﺷﻴﺎﺀَ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﺪﺍﺭ ﺷﻜﺮﺍﻥ ﻓﺤﺴﺐ.. ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺍلإﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﺗﺨﺺ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺗﺮﺟﻊ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﺗﻤﻀﻲ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺑﻴﺎﻥ ﺇﻋﺠﺎﺯﻩ، ﻭلا ﺗﺨﺎﻟﻄﻬﺎ ﺇﺭﺍﺩﺗُﻨﺎ ﺃﺑﺪﺍً، ﻭﺗﺤﺚ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﺳﻠﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺪﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ، ﻭﺗﻮﺭﺙ ﻗﻨﺎﻋﺔً ﺑﺄﺣﻘﻴﺔ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ، ﻭﻫﻲ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺇﻛﺮﺍﻡ ﺇﻟﻬﻲ ﻟﻨﺎ، ﻭﻓﻲ ﺇﻇﻬﺎﺭﻫﺎ ﺗﺤﺪّﺙ ﺑﺎﻟﻨﻌﻤﺔ، ﻭﺇﻟﺰﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﻤﺮﺩﻳﻦ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﻴﻦ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻭﺇﺳﻜﺎﺗﻬﻢ.. ﻓﻴﺴﺘﻠﺰﻡ ﺇﺫﻥ ﺇﻇﻬﺎﺭﻫﺎ، ﻭلا ﺿﺮﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻥ ﺷﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﺈﺣﺪﻯ ﻫﺬﻩ ﺍلإﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻗﺪ ﺃﻧﻌﻢ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﻜﻤﺎﻝ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﻭﻋﻤﻮﻡ ﻛﺮﻣﻪ، ﺣﺜﺎً ﻟﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺗﻄﻤﻴﻨﺎً ﻟﻘﻠﻮﺑﻨﺎ -ﻧﺤﻦ ﺍﻟﻤﺸﺘﻐﻠﻴﻦ ﺑﺨﺪﻣﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍلإﻳﻤﺎﻥ- ﻧﻌﻤﺔً ﻟﻄﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﺻﻮﺭﺓ ﺇﻛﺮﺍﻡ ﺭﺑﺎﻧﻲ، ﻭﺇﺣﺴﺎﻥٍ ﺇﻟﻬﻲ، ﻋـلاﻣﺔً ﻋﻠﻰ ﻗﺒﻮﻝ ﺧﺪﻣﺘﻨﺎ ﻭﺗﺼﺪﻳﻘﺎً ﻋﻠﻰ ﺃﺣﻘﻴﺔ ﻣﺎ ﺃﻟّﻔﻨﺎﻩ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺍلإﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﻓﻲ «ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ» ﺍﻟﺘﻲ ﻇﻬﺮﺕ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺭﺳﺎﺋﻠﻨﺎ، ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍلأﺣﻤﺪﻳﺔ» ﻭﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺍﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ» ﻭ«ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﺬ»، ﺣﻴﺚ ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺛﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ.

ﻭﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺇﺷﺎﺭﺓ ﻏﻴﺒﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﺗُﻨﻈَّﻢ ﺑﺈﺭﺍﺩﺓ ﻏﻴﺒﻴﺔ، ﺃﻱ «ﺃﻥ ﻧﻘﻮﺷﺎً ﻭﺍﻧﺘﻈﺎﻣﺎﺕ ﺧﺎﺭﻗﺔ ﺗُﺠﺮﻯ ﺩﻭﻥ ﻋﻠﻢٍ لاﺧﺘﻴﺎﺭﻛﻢ ﺇﻳﺎﻫﺎ ﻭلا ﻳﺒﻠﻐﻬﺎ ﺷﻌﻮﺭُﻛﻢ، ﻓـلا ﺗﻐﺘﺮّﻭﺍ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻜﻢ ﻭﺷﻌﻮﺭﻛﻢ!».. ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍلأﺣﻤﺪﻳﺔ» ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻓﻴﻬﺎ ﻛﻠﻤﺔ «ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍلأﻛﺮﻡ» ﻭﻟﻔﻆ «ﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﻋﻠﻴﻪ» ﻓﻲ ﺣﻜﻢ ﺍﻟﻤﺮﺁﺓ، ﺗﺒﻴﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﺑﻮﺿﻮﺡ، ﺑﻞ ﺗﻨﺎﻇﺮﺕ ﻋﺒﺎﺭﺓ «ﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﻋﻠﻴﻪ» ﻣﺘﻮﺍﺯﻳﺔ ﻓﻲ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻣﺎﺋﺘﻲ ﺻﻔﺤﺔ -ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎﺀ ﺧﻤﺲ ﺻﻔﺤﺎﺕ- ﻟﺪﻯ ﻣﺴﺘﻨﺴﺦ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﺒﺘﺪﺉ.

ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﻛﻤﺎ لا ﺗﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ ﻗﻄﻌﺎً، ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺳﺒﺒﺎً ﻟﺘﻮﺍﻓﻖ ﻛﻠﻤﺘﻴﻦ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻋﺸﺮ ﻛﻠﻤﺎﺕ، لا ﺗﻜﻮﻥ ﻧﺎﺑﻌﺔً ﻛﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﺗﻔﻜﻴﺮ ﺷﺨﺺ ﺿﻌﻴﻒ ﻣﺜﻠﻲ، ﻏﻴﺮ ﺣﺎﺫﻕ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ، ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﺼﺮ ﻧﻈﺮَﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ، ﻭﻳﺆﻟّﻒ ﻓﻲ ﺳﺮﻋﺔ ﻓﺎﺋﻘﺔ ﻣﺎ ﻳﻘﺎﺭﺏ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺻﺤﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﺣﻮﺍﻟﻲ ﺳﺎﻋﺘﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﻦ. ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻧﻪ لا ﻳﻜﺘﺐ ﺑﻞ ﻳُﻤﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻩ ﻭﻳﺴﺘﻜﺘﺒﻪ..

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻭﺑﻌﺪ ﻣﻀﻲ ﺳﺖ ﺳﻨﻮﺍﺕ ﺍﻃﻠﻌﺖُ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﺑﺈﺭﺷﺎﺩ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻳﻀﺎً، ﻭﺑﺈﺭﺷﺎﺩ ﺗﻔﺴﻴﺮ «ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺍلإﻋﺠﺎﺯ»، ﺣﻴﺚ ﺟﺎﺀ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻖ ﻓﻴﻪ ﻓﻲ ﺗﺴﻊ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻣﻦ ﻛﻠﻤﺔ «ﺇﻧّﺎ». ﻭﻗﺪ ﺣﺎﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺨﻮﻥ ﻛﺜﻴﺮﺍً ﻓﻲ ﺍلأﻣﺮ ﺑﻌﺪ ﺳﻤﺎﻋﻬﻢ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻖ ﻣﻨﻲ.

ﻓﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍلأﻛﺮﻡ» ﻭﻟﻔﻆ «ﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﻋﻠﻴﻪ» ﻓﻲ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ» ﺃﺻﺒﺤﺎ ﻛﻤﺮﺁﺓ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﻣﻌﺠﺰﺍﺗﻪ صلى الله عليه وسلم . ﻛﺬﻟﻚ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﻓﻲ ﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺍﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ» ﻭﻫﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻭﻥ» ﻭﻓﻲ ﺍلإﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ ﻋﺸﺮﺓ ﻣﻦ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ» ﻗﺪ ﻇﻬﺮ ﻓﻲ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﻟﻄﻴﻒ ﻣﻤﺎ ﺑﻴّﻦ ﺟﺰﺀﺍً ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ «ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ» ﺍﻟﺘﻲ ﻇﻬﺮﺕ ﻓﻲ ﺳﺎﺋﺮ «ﺍﻟﺮﺳﺎﺋﻞ» ﺃﻳﻀﺎً، ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﻴﻦ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ ﺍلأﺭﺑﻌﻴﻦ لإﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺇﺯﺍﺀ ﻃﺒﻘﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﺘﻤﺪﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻣﺸﺎﻫﺪﺍﺗﻬﻢ ﻭﺣﺪﻫﺎ، ﻭﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻤﺜﻠﻮﻥ ﻭﺍﺣﺪﺓً ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﻃﺒﻘﺔ ﻣﻦ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻨﺎﺱ. ﻭﺫﻟﻚ:

ﻟﻘﺪ ﺗﻜﺮﺭ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﻣﺎﺋﺔ ﻣﺮﺓ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻭﻓﻲ ﺍلإﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ ﻋﺸﺮﺓ ﻣﻦ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺏ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ»، ﻭﺗﻨﺎﻇﺮﺕ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺟﻤﻴﻌُﻬﺎ ﺇﻟّﺎ ﻣﺎ ﻧﺪﺭ.

ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻭﺍلأﺭﺑﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻌﺎﻉ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ، ﻫﻨﺎﻙ ﺳﺒﻌﺔ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﻛﻠﻬﺎ.

ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ ﻭﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻦ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﺴﻌﺔ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ»، ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﺛﻤﺎﻧﻲ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻣﻨﻬﺎ.

ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺎﺳﻌﺔ ﻭﺍﻟﺴﺘﻮﻥ -ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﺑﺼﺎﺭﻧﺎ- ﺗﻮﺟﺪ ﺧﻤﺴﺔ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﻣﻦ «ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﺟﻤﻴﻌﻬﺎ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻤﻜﺮﺭﺓ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺼﻔﺤﺎﺕ. ﻭﻗﻠﻤﺎ ﻳُﺴﺘﺜﻨﻰ ﻭﺍﺣﺪٌ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺧﻤﺴﺔ ﺃﻭ ﺳﺘﺔ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﻣﻨﻪ. ﻭﺃﻣﺎ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ، ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ -ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﻣﺎﻣﻨﺎ- ﺧﻤﺴﺔ ﻋﺸﺮ ﻟﻔﻈﺎً ﻟ«ﺃﻡْ»، ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﺃﺭﺑﻌﺔ ﻋﺸﺮ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﻋﻴﻨﻨﺎ، ﺗﺘﻨﺎﻇﺮ ﺗﺴﻌﺔ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ «ﺍلإﻳﻤﺎﻥ»، ﻭﺍﻧﺤﺮﻑ ﻭﺍﺣﺪ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﺎً ﻗﻠﻴـلا، ﺑﻮﺿﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺦ ﻓﺎﺻﻠﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ. ﻭﻛﺬﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻣﺎﻣﻨﺎ ﻳﺘﻨﺎﻇﺮ ﻟﻔﻈﺎﻥ ﻣﻦ ﻟﻔﻆ «ﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺏ» ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻄﺮ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻭﺍلآﺧﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻄﺮ ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ ﻋﺸﺮ، ﻓﻬﻤﺎ ﻳﺘﻨﺎﻇﺮﺍﻥ ﺗﻨﺎﻇﺮﺍً ﺟﻤﻴـلا ﺑﻤﻴﺰﺍﻥ ﺗﺎﻡ، ﻭﻗﺪ ﺻُﻔّﺖ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺃﺭﺑﻌﺔ ﻣﻦ ﺃﻟﻔﺎﻅ «ﺍﻟﻌﺸﻖ» ﻣﺘﻨﺎﻇﺮﺓ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﺗﻘﺎﺱ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ.

ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﻣﻮﺟﻮﺩﺓ -لا ﻣﺤﺎﻟﺔ- ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻦ ﺍلأﺷﻜﺎﻝ ﻓﻲ «ﺍﻟﺮﺳﺎﺋﻞ» ﺃﻳﺎً ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺦ، ﻭﻛﻴﻔﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍلأﺳﻄﺮ ﻭﺍﻟﺼﻔﺤﺎﺕ، ﺑﺤﻴﺚ لا ﺗﺪﻉ ﺷﺒﻬﺔ ﻣﻦ ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ، ﻭلا ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺝ ﺗﻔﻜﻴﺮ ﺍﻟﻤﺆﻟﻒ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺦ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﻓﻲ ﺧﻂ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺨﻴﻦ ﺗﻠﻔﺖ ﺍلأﻧﻈﺎﺭ ﺃﻛﺜﺮ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﻟﻬﺬﻩ «ﺍﻟﺮﺳﺎﺋﻞ» ﺧﻄﺎً ﺣﻘﻴﻘﻴﺎً ﺧﺎﺻﺎً ﺑﻬﺎ، ﻭﺃﻥ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺨﻴﻦ ﻳﻘﺘﺮﺏ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺨﻂ.

ﻭﻣﻦ ﻏﺮﺍﺋﺐ ﺍلأﻣﻮﺭ؛ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻘﺎﺕ ﺃﻛﺜﺮ ﻇﻬﻮﺭﺍً ﻟﺪﻯ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺴﺨﻴﻦ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺎﻫﺮﻳﻦ. ﻣﻤﺎ ﻳُﻔﻬﻢ ﻣﻨﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺰﺍﻳﺎ ﻭﺍﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻭﺍﻟﻈﺮﺍﻓﺔ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻠﻚَ ﺃﺣﺪ. ﺑﻞ ﺇﻥ ﻣـلاﺑﺲَ ﺍلأﺳﺎﻟﻴﺐ ﺍﻟﻤﻮﺯﻭﻧﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﻈﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ ﺍﻟﺠﻤﻴﻠﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﻈﻤﺔ، لا ﺗُﻔﺼَّﻞ ﻭلا ﺗﺨﺎﻁ ﺑﺎﺧﺘﻴﺎﺭ ﺃﺣﺪ ﻭلا ﺑﺸﻌﻮﺭﻩ، ﺑﻞ ﺇﻥ ﻭﺟﻮﺩَﻫﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍلأﻣﺮ ﻫﻜﺬﺍ. ﻭﺃﻥ ﻳﺪﺍً ﻏﻴﺒﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﺼّﻠﻬﺎ ﻭﺗﺨﻴﻄﻬﺎ ﻭﺗُﻠﺒﺴﻬﺎ ﺣﺴﺐ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺎﻣﺔ.

ﺃﻣﺎ ﻧﺤﻦ ﻓﺘﺮﺟﻤﺎﻥٌ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺧﺎﺩﻡ ﻟﻴﺲ ﺇﻟّﺎ.

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ

ﺗﺬﻛﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﺳﺆﺍﻟﻜﻢ ﺍلأﻭﻝ، ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻦ ﻟﺨﻤﺴﺔ ﺃﻭ ﺳﺘﺔ ﺃﺳﺌﻠﺔ :

ﻛﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﻓﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻭﻫﻞ ﻳﺤﺸﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﺮﺍﺓ؟ ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻘﺎﺀ ﺍلأﺻﺪﻗﺎﺀ ﺍلأﺣﺒﺔ ﻭﻛﻴﻒ ﻧﺠﺪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻟﻠﺸﻔﺎﻋﺔ؟ ﺇﺫ ﻛﻴﻒ ﻳﻘﺎﺑﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﻋﺪﺩﺍً ﻏﻴﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ؟ ﻭﻣﺎ ﻧﻮﻉ ﺛﻴﺎﺏ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﺍﻟﻨﺎﺭ؟ ﻭﻣﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻟّﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ؟.

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥَّ ﺟﻮﺍﺏ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻛﺎﻣـلا ﻭﻭﺍﺿﺤﺎً ﻓﻲ ﻛﺘﺐ ﺍلأﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ.

ﻭﺳﻨﻮﺭﺩ ﻫﻨﺎ ﻣﺎ ﻳﻮﺍﻓﻖ ﻣﺴﻠﻜﻨﺎ ﻭﻣﺸﺮﺑﻨﺎ ﻣﻦ ﻧﻜﺘﺔ ﺃﻭ ﻧﻜﺘﺘﻴﻦ ﻓﺤﺴﺐ:

ﺃﻭلا: ﻟﻘﺪ ﺑﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﻣﻜﺘﻮﺏ ﻣﻦ «ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺎﺕ»: ﺃﻥ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻫﻮ ﻓﻲ ﻣﺪﺍﺭ ﺍلأﺭﺽ ﺍﻟﺴﻨﻮﻱ، ﻭﺃﻥ ﺍلأﺭﺽ ﺗﺮﺳﻞ ﻣﺤﺎﺻﻴﻠَﻬﺎ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺍلآﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻟﻮﺍﺡ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻴﺪﺍﻥ، ﻭﺃﻧﻬﺎ ﺑﺤﺮﻛﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻨﻮﻳﺔ ﺗﻤﺜﻞ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﻭﺟﻮﺩ، ﻭﺗﻜﻮﻥ ﻣﺒﺪﺃً ﻟﺘﺸﻜﻞ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ، ﺑﻤﺤﺎﺻﻴﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩﻳﺔ. ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻛﺴﻔﻴﻨﺔ ﺭﺑﺎﻧﻴﺔ ﺳﺘﻔﺮﻍ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻣﺮﻛﺰﻫﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﻨﻢ ﺻﻐﺮﻯ ﺇﻟﻰ ﺟﻬﻨﻢ ﻛﺒﺮﻯ، ﻛﻤﺎ ﺳﺘﻔﺮﻍ ﺳﻜﻨﺘَﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ.

ﺛﺎﻧﻴﺎً: ﻟﻘﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﺇﺛﺒﺎﺗﺎً ﻗﺎﻃﻌﺎً ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻌﺎﺷﺮﺓ» ﻭﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﺎﺳﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻣﻊ ﻣﻴﺪﺍﻧﻪ.

  ﺛﺎﻟﺜﺎً: ﺃﻣﺎ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻉ ﺑﺎلأﺻﺪﻗﺎﺀ ﻭﻟﻘﺎﺅﻫﻢ، ﻓﻘﺪ ﺃُﺛﺒﺖ ﺇﺛﺒﺎﺗﺎً ﻛﺎﻣـلا ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻦ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭ«ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ» ﻭ«ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ» ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥَّ ﺷﺨﺼﺎً ﻭﺍﺣﺪﺍً ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻓﻲ ﺩﻗﻴﻘﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺃﻥ ﻳﻘﺎﺑﻞَ ﻣـلاﻳﻴﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻓﻲ ﺃﻟﻒ ﻣﻜﺎﻥ ﻭﻣﻜﺎﻥ، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺴﺮ ﺍﻟﻨﻮﺭﺍﻧﻴﺔ.

ﺭﺍﺑﻌﺎً: ﺇﻥَّ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻗﺪ ﺃﻟﺒﺲ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﺍلأﺣﻴﺎﺀَ ﻛﺎﻓﺔً ﻟﺒﺎﺳﺎً ﻓﻄﺮﻳﺎً ﺳﻮﻯ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻓﻔﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻳُﻠﺒﺴﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻟﺒﺎﺳﺎً ﻓﻄﺮﻳﺎً، ﻭﻳﺘﻌﺮﻯ ﻋﻦ ﻣـلاﺑﺴﻪ ﺍﻟﻤﻨﺴﻮﺟﺔ (ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻔﻄﺮﻳﺔ) ﻭﺫﻟﻚ ﺑﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ.

ﺃﻣﺎ ﺣﻜﻤﺔ ﺍلأﻟﺒﺴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺴﻮﺟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓـلا ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺮ ﻭﺍﻟﻘﺮ، ﻭﺍﻟﺰﻳﻨﺔ، ﻭﺳﺘﺮ ﻟﻠﻌﻮﺭﺓ ﻭﺣﺪﻫﺎ، ﺑﻞ ﺃﻫﻢ ﺣﻜﻤﺔ ﻟﻬﺎ ﻫﻲ:

ﺇﻧﻬﺎ ﺇﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺳﻴﺎﺩﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺳﺎﺋﺮ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ ﻭﺗﺼﺮّﻓﻪ ﻓﻴﻬﺎ، ﺇﺫ ﺇﻥَّ ﻣـلاﺑﺴَﻪ ﻣﻨﺴﻮﺟﺔٌ ﻣﻦ ﻧﻤﺎﺫﺝ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ. ﻭﺇﻟّﺎ ﻓﻤﺎ ﺃﻫﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺃﻥ ﻳُﻠﺒِﺲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻟﺒﺎﺳﺎً ﻓﻄﺮﻳﺎً ﺑﺴﻴﻄﺎً. ﺇﺫ ﻟﻮلا ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻟﻜﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﺳﺘﻬﺰﺍﺀ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ، ﺣﻴﺚ ﻳﻐﻄﻲ ﻧﻔﺴَﻪ، ﻭﻳﻠﻒ ﺟﺴﻤَﻪ ﺑﻘﻄﻊ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﻭﺧﺮﻕ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ.

ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻓـلا ﺩﺍﻋﻲَ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭلا ﻣﺒﺮﺭ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻌـلاﻗﺔ ﺑﻴﻦ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻭﺳﺎﺋﺮ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ، ﻟﺬﺍ لا ﺣﺎﺟﺔ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤـلاﺑﺲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﺜﻞ ﻧﻤﺎﺫﺝ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ.

ﺧﺎﻣﺴﺎً: ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ، ﻓﻬﻮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ لأﻣﺜﺎﻟﻚ ﻣﻤﻦ ﺍﻧﻀﻮﻭﺍ ﺗﺤﺖ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﻟﻮﺍﺋﻪ. ﻓﺎﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻘﻄّﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ﺃﻭﺍﺋﻞ ﺍﻟﺴﻮﺭ ﻛ ﴿ﺍﻟﻢ﴾ ﻭ﴿ﺍﻟﺮ﴾ ﻭ﴿ﺣﻢ﴾ ﻭﺍﻋﻠﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻭﺷﺎﻫِﺪ: ﻣﺎ ﺃﻋﻈﻢَ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺏ، ﻭﻣﺎ ﺃﺭﺟﺎﻩ ﻣﻦ ﺷﻔﻴﻊ، ﻭﻣﺎ ﺃﺻﺪﻗَﻪ ﻣﻦ ﺩﻟﻴﻞ، ﻭﻣﺎ ﺃﻗﺪﺳﻪ ﻣﻦ ﻧﻮﺭ!

  ﺳﺎﺩﺳﺎً: ﺃﻣﺎ ﺛﻴﺎﺏُ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﺟﻬﻨﻢ ﻓﻘﺪ ﻭﺿّﺤﺘﻪ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻭﻥ». ﻭﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺨﺺ ﺳﺒﻌﻴﻦ ﺣُﻠّﺔ ﻟﻠﺤﻮﺭ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﺟﺎﺭٍ ﻫﻨﺎ ﺃﻳﻀﺎً، ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺇﻧﺴﺎﻧﺎً ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ لا ﺷﻚ ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻳﺘﻨﻌّﻢ ﺑﻜﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﻟﺬﺍﺋﺬ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﻭﻗﺖ ﻭﺁﻥ. ﻭﻣﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻧﻌﻴﻤﺎً ﻭﻟﺬﺍﺋﺬ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ ﻭﺍلأﻧﻮﺍﻉ، ﻓﻬﻮ ﻳﻌﺎﺷﺮ ﺟﻤﻴﻊ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻌﻢ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﻭﻗﺖ، ﻟﺬﻟﻚ ﻳﻠﺒﺲ ﻭﻳُﻠﺒﺲ ﺣﻮﺭَﻩ ﻧﻤﺎﺫﺝ ﺣﺴﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﻧﻌﻴﻤﻬﺎ ﺑﻤﻘﻴﺎﺱ ﻣﺼﻐﺮ، ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻫﻮ ﻭﺣُﻮﺭﻩ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺟﻨﺔ ﻣﺼﻐﺮﺓ.

ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﻳﺠﻤﻊ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺣﺪﻳﻘﺔ ﺑﻴﺘﻪ ﺍلأﺯﺍﻫﻴﺮ ﺍﻟﻤﻨﺘﺸﺮﺓ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺒﻠﺪﺓ، ﺃﻭ ﻛﻤﺎ ﻳﺠﻤﻊ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﺎﻧﻮﺕ ﻣﺎ ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺒﻀﺎﺋﻊ ﻓﻲ لاﺋﺤﺔ ﻭﻗﺎﺋﻤﺔ. ﻭﻛﻤﺎ ﻳﻘﺘﻨﻲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣـلاﺑﺴﻪ ﻭﺃﺛﺎﺙ ﺑﻴﺘﻪ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﺼﺮﻑ ﻓﻴﻬﺎ، ﻭﻟﻪ ﻋـلاﻗﺔ ﻣﻌﻬﺎ، ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻭلاﺳﻴﻤﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻋَﺒَﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﻣﺸﺎﻋﺮﻩ ﻭﺣﻮﺍﺳﻪ ﺳﻴﻠﺒﺴﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺑﺮﺣﻤﺘﻪ، ﻭﻳُﻠﺒﺲ ﺣﻮﺭَﻩ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﺣُﻠـلا، ﺗُﻈﻬﺮ ﻛﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺟﻤﺎﻝ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﻧﻌﻴﻤﻬﺎ ﻭﺃﺫﻭﺍﻗﻬﺎ ﺑﻤﺎ ﻳُﺸﺒﻊ ﻛﻞ ﺭﻏﺒﺔ ﻣﻦ ﺭﻏﺒﺎﺗﻪ، ﻭﻳُﺮﺿﻰ ﻛﻞ ﺣﺎﺳﺔ ﻣﻦ ﺣﻮﺍﺳﻪ، ﻭﻳُﻤﺘّﻊ ﻛﻞ ﺟﻬﺎﺯ ﻣﻦ ﺃﺟﻬﺰﺗﻪ، ﻭﻳُﺴﻬّﻞ ﻟﻪ ﺗﺬﻭﻕ ﻛﻞ ﻟﻄﻴﻔﺔ ﻣﻦ ﻟﻄﺎﺋﻔﻪ.

ﻭﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤُﻠﻞ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﻭﺍﺣﺪ ﻭلا ﻣﻦ ﻧﻮﻉ ﻭﺍﺣﺪ ﻫﻮ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ:

   (ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻮﺭ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻳﻠﺒﺴﻦ ﺳﺒﻌﻴﻦ ﺣُﻠﺔ ﻭﻳُﺮﻯ ﻣﺦ ﻋﻈﺎﻣﻬﻦ ﻣﻦ ﺗﺤﺘﻬﺎ).

ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻧﻪ ﺍﺑﺘﺪﺍﺀً ﻣﻦ ﺃﻋﻠﻰ ﺣُﻠّﺔ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻠﻞ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻧﺎﻫﺎ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺬﻭﻕ ﻭﺍﻟﺘﻤﺘﻊ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺸﺒﻊ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﺤﻮﺍﺱ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ ﺑﻠﺬﺍﺋﺬ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺑﺄﻧﻤﺎﻁ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ.

ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﺈﻧﻪ ﻗﺪ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﻭﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﺑﺒﺼﺮﻩ ﻭﺑﺴﻤﻌﻪ ﻭﺑﻘﻠﺒﻪ ﻭﺑﻌﻘﻠﻪ ﻭﺑﻴﺪﻩ، ﻭﺑﺴﺎﺋﺮ ﺟﻮﺍﺭﺣﻪ ﻭﺣﻮﺍﺳﻪ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮﻩ، ﻓـلاﺑﺪ ﺃﻧﻪ ﺳﻴُﻠﺒﺲ ﻣـلاﺑﺲ ﻗﻄّﻌﺖ ﻣﻦ ﺃﺟﻨﺎﺱ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻴﻌﺬَّﺏ ﺑﻬﺎ ﻭﻟﻴﺬﻭﻕ ﺁلاﻣﺎً ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﺑﺤﺴﺐ ﻛﻞ ﺣﺎﺳﺔ ﻭﺟﻬﺎﺯ ﺣﺘﻰ ﺗﺼﻴﺮ ﺍﻟﻤـلاﺑﺲُ ﺟﻬﻨﻢَ ﻣﺼﻐﺮﺓ ﺗﺤﻴﻂ ﺑﻪ. ﻭلا ﻳﺘﻨﺎﻓﻰ ﻫﺬﺍ ﻭﻣﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ.

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ

  ﺗﺴﺄﻟﻮﻥ: ﻫﻞ ﻛﺎﻥ ﺃﺟﺪﺍﺩ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻳﺪﻳﻨﻮﻥ ﺑﺪﻳﻦ ﻓﻲ ﺯﻣﻦ ﺍﻟﻔﺘﺮﺓ؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻫﻨﺎﻙ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺪﻳﻨﻮﻥ ﺑﺒﻘﺎﻳﺎ ﺩﻳﻦ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ، ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻣﺮﺕ ﺑﻔﺘﺮﺍﺕ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ ﻭﺍﻟﻈﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ. ﻭﻗﺪ ﻇﻠﺖ ﻣﺘﻌﺒَّﺪ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺨﺎﺻﻴﻦ. ﻓـلا ﺭﻳﺐ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻧﺤﺪﺭﻭﺍ ﻣﻦ ﻧﺴﻞ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﺷﻜّﻠﻮﺍ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﺃﻧﺘﺠﺖ ﺳﻴﺪَﻧﺎ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻟﻢ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻣﻬﻤﻠﻴﻦ ﻟﻠﺪﻳﻦ ﺍﻟﺤﻖ، ﻭﻟﻢ ﻳﻘﻌﻮﺍ ﻓﻲ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻜﻔﺮ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ (ﺍلإﺳﺮﺍﺀ:15) ﺗﺒﻴﻦ ﺃﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻔﺘﺮﺓ ﻳﻜﻮﻧﻮﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ، ﻓـلا ﻳﺆﺍﺧﺬﻭﻥ ﺑﺨﻄﺎﻳﺎﻫﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺮﻭﻉ، ﺑﺎلإﺗﻔﺎﻕ، ﺑﻞ ﻫﻢ ﺃﻫﻞُ ﻧﺠﺎﺓٍ ﻋﻨﺪ ﺍلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ، ﻭﺍلإﻣﺎﻡ ﺍلأﺷﻌﺮﻱ، ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻭﻗﻌﻮﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﻟﻴﺲ ﻟﻬﻢ ﺃﺻﻮﻝ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ، لأﻥ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﺒﻌﺜﺔ ﺍﻟﺮﺳﻞ، ﻭﻳﺘﻘﺮﺭ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﺑﺎلإﻃـلاﻉ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻌﺜﺔ.

ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥَّ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔَ ﻭﻣﺮﻭﺭ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﻗﺪ ﺳَﺘﺮﺍ ﺃﺩﻳﺎﻥ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﻴﻦ، ﻓـلا ﺗﻜﻮﻥ ﻫﺬﻩ ﺍلأﺩﻳﺎﻥ ﺣُﺠﺔً ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻞ ﺯﻣﻦ ﺍﻟﻔﺘﺮﺓ، ﻓﺈﻥ ﺃﻃﺎﻋﻮﺍ ﻳُﺜﺎﺑﻮﻥ، ﻭﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻄﻴﻌﻮﺍ لا ﻳُﻌﺬّﺑﻮﻥ، لأﻧﻬﺎ لا ﺗﻜﻮﻥ ﺣُﺠﺔ ﻣﺎﺩﺍﻣﺖ ﻣﺴﺘﻮﺭﺓً ﻏﻴﺮَ ﻇﺎﻫﺮﺓ.

ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ

  ﺗﻘﻮﻟﻮﻥ: ﻫﻞ ﺃُﺭﺳﻞ ﺃﺣﺪٌ ﺑﺎﻟﻨﺒﻮﺓ ﻣﻦ ﺃﺟﺪﺍﺩ ﺍﻟﻨﺒﻲ صلى الله عليه وسلم؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻧﺺ ﻗﺎﻃﻊ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺒﻲ ﻣﻦ ﺃﺟﺪﺍﺩﻩ صلى الله عليه وسلم ﺑﻌﺪ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺇﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ، ﻭﻟﻜﻦ ﻇﻬﺮ ﻧﺒﻴﺎﻥ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺃﺟﺪﺍﺩﻩ صلى الله عليه وسلم، ﻭﻫﻤﺎ ﺧﺎﻟﺪ ﺑﻦ ﺳﻨﺎﻥ، ﻭﺣﻨﻈﻠﺔ. ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻗﺼﻴﺪﺓ ﻣﺸﻬﻮﺭﺓ ﻟﻜﻌﺐ ﺑﻦ ﻟﺆﻱ، ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﺟﺪﺍﺩﻩ صلى الله عليه وسلم. ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻴﻬﺎ:

  ﻋﻠﻰ ﻏﻔﻠﺔ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪٌ    ﻓﻴﺨﺒﺮ ﺃﺧﺒﺎﺭﺍً ﺻﺪﻭﻗﺎً ﺧﺒﻴﺮﻫﺎ.

  ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻜـلاﻡ ﻧﺒﻮﺓ ﻣﻌﺠﺰ، ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺍلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻲ ﻣﺴﺘﻨﺪﺍً ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻭﺍﻟﻜﺸﻒ: «ﻟﻘﺪ ﺑُﻌﺚ ﺃﻧﺒﻴﺎﺀٌ ﻛﺜﻴﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﻨﺪ، ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻟﻢ ﺗﺘﺒﻌﻬﻢ ﺃﻣﺔ ﺃﻭ ﺍﻧﺤﺼﺮﺕ ﻓﻲ ﻋﺪﺓ ﺃﺷﺨﺎﺹ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﻦ، ﻓﻠﻢ ﻳﺸﺘﻬﺮﻭﺍ، ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳُﻄﻠﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱُ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻨﺒﻲ».

ﻓﺒﻨﺎﺀً ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﻟـلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻲ، ﻳﻤﻜﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﺃﻧﺒﻴﺎﺀ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺆلاﺀ ﻓﻲ ﺃﺟﺪﺍﺩ ﺍﻟﻨﺒﻲ صلى الله عليه وسلم .

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻌﺔ

  ﺗﻘﻮﻟﻮﻥ: ﻣﺎ ﺃﺻﺢ ﺧﺒﺮ ﻭﺃﻗﻮﺍﻩ ﺑﺤﻖ ﺇﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﺪَﻱّ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﻭﺟﺪّﻩ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻤﻄﻠﺐ؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥ «ﺳﻌﻴﺪﺍً ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ» لا ﻳﻘﺘﻨﻲ ﺃﻱ ﻛﺘﺎﺏ ﻛﺎﻥ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﻨﺬ ﻋﺸﺮ ﺳﻨﻮﺍﺕ، ﻭﻳﻘﻮﻝ ﺣﺴﺒﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻛﺘﺎﺑﺎً، ﻭلا ﻳﺴﻌﻨﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻟﻠﺘﺪﻗﻴﻖ ﻭﺍﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﻔﺮﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﻛﺘﺐ ﺍلأﺣﺎﺩﻳﺚ ﻛﻲ ﺃﺗﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﻮﻯ ﺍلأﺧﺒﺎﺭ ﻭﺃﺻﺤّﻬﺎ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻨﻲ ﺃﻗﻮﻝ:

ﺇﻥَّ ﻭﺍﻟﺪَﻱّ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ صلى الله عليه وسلم ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻭﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻭﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ، ﻓـلا ﺷﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ لا ﻳﺆﻟﻢ ﻗﻠﺐَ ﺣﺒﻴﺒﻪ صلى الله عليه وسلم ﻭلا ﻳﺠﺮﺡ ﺷﻔﻘﺘَﻪ ﺍﻟﻠﻄﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤـلأ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻙ.

ﻓﺈﻥ ﻗﻴﻞ: ﺇﻥْ ﻛﺎﻥ ﺍلأﻣﺮ ﻫﻜﺬﺍ ﻓﻠِﻢَ ﻟﻢ ﻳﻮﻓﻘﻮﺍ ﻟـلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﻟﻢ ﻳﺪﺭﻛﻮﺍ ﺑﻌﺜﺘﻪ صلى الله عليه وسلم ؟

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺑﻜﺮﻣﻪ ﺍﻟﻌﻤﻴﻢ لا ﻳﺠﻌﻞ ﻭﺍﻟﺪَﻱّ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺍﻟﺤﺒﻴﺐ صلى الله عليه وسلم ﺗﺤﺖ ﺛﻘﻞ ﺍﻟﻤﻨّﺔ، ﺗﻠﻄﻴﻔﺎً ﻟﺸﻌﻮﺭﻩ صلى الله عليه وسلم . ﺇﺫ ﺍﻗﺘﻀﺖ ﺭﺣﻤﺘُﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺃﻥْ ﻳُﺮﺿﻲَ ﺣﺒﻴﺒَﻪ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ صلى الله عليه وسلم ﻭﻳُﺴﻌﺪ ﻭﺍﻟﺪَﻳﻪ ﻭﻳﺠﻌﻠَﻬﻤﺎ ﺗﺤﺖ ﻣﻨّﺔ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ، ﻟﻜﻴـلا ﻳﻨﺰﻟﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﻮﺍﻟﺪﻳﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلأﻭلاﺩ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ، ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻟﻢ ﻳﺠﻌﻞ ﻭﺍﻟﺪﻳﻪ ﻭلا ﺟﺪّﻩ ﻣﻦ ﺃﻣﺘﻪ ﻇﺎﻫﺮﺍً، ﻓﻲ ﺣﻴﻦ ﺃﻧﻌﻢ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﺰﺍﻳﺎ ﺍلأﻣﺔ ﻭﻓﻀﺎﺋﻠﻬﺎ ﻭﺳﻌﺎﺩﺗﻬﺎ.

ﻧﻌﻢ، ﻟﻮ ﺣﻀﺮ ﺃﻣﺎﻡ ﻣﺸﻴﺮ ﻋﻈﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻴﺶ ﻭﺍﻟﺪُﻩ ﻭﻫﻮ ﺑﺮﺗﺒﺔ ﻧﻘﻴﺐ ﻟﻈﻞ ﻭﺍﻟﺪﻩ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺷﻌﻮﺭﻳﻦ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻦ. ﻟﺬﺍ ﻓﺎﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻤﺸﻴﺮﻩ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، لا ﻳﺠﻌﻞ ﻭﺍﻟﺪﻩ ﺗﺤﺖ ﺇﻣﺮﺗﻪ.

  ﺍﻟﻨﻜﺘﺔ ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ

  ﺗﻘﻮﻟﻮﻥ: ﻣﺎ ﺃﺻﺢ ﺍلأﻗﻮﺍﻝ ﺑﺤﻖ ﻋﻤﻪ ﺃﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻴﻌﺔ ﻗﺎﺋﻠﻮﻥ ﺑﺈﻳﻤﺎﻧﻪ، ﺃﻣﺎ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻓﺈﻥ ﺃﻛﺜﺮﻫﻢ ﻟﻴﺴﻮﺍ ﻗﺎﺋﻠﻴﻦ ﺑﺈﻳﻤﺎﻧﻪ.

ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﺭﺩ ﺇﻟﻰ ﻗﻠﺒﻲ، ﻫﻮ ﺍلآﺗﻲ :

ﺇﻥَّ ﺃﺑﺎ ﻃﺎﻟﺐ ﻛﺎﻥ ﻳﺤﺐ ﺷﺨﺺَ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم ﺣُﺒﺎً ﺧﺎﻟﺼﺎً ﺟﺎﺩﺍً، ﻳﺤﺐّ ﺫﺍﺗﻪ لا ﺭﺳﺎﻟﺘﻪ. ﻓـلا ﺷﻚ ﺃﻥَّ ﻣﺤﺒﺘَﻪ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﺟﺪﺍً ﻭﺷﻔﻘﺘﻪ ﺍﻟﻘﻮﻳﺔ ﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ صلى الله عليه وسلم لا ﺗﺬﻫﺐ ﻫﺒﺎﺀً ﻣﻨﺜﻮﺭﺍً، ﻭلا ﺗﻀﻴﻊ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠﻪ.

ﻧﻌﻢ، ﺇﻥَّ ﺃﺑﺎ ﻃﺎﻟﺐ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺣﺐّ ﺣﺒﻴﺐَ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﺣُﺒﺎً ﺧﺎﻟﺼﺎً ﻭﺣﻤﺎﻩ ﻣﻦ ﺍلأﻋﺪﺍﺀ ﻭﺃﻇﻬﺮ ﻣﻮﺍلاﺗﻪ ﻟﻪ، ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺻﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺟﻬﻨﻢ ﻟﻌﺪﻡ ﺇﻇﻬﺎﺭﻩ ﺇﻳﻤﺎﻧﺎً ﻣﻘﺒﻮلا -ﺧﺠـلا ﻭﻋﺼﺒﻴﺔ ﻗﻮﻣﻴﺔ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ ﻭﻟﻴﺲ ﻋﻨﺎﺩﺍً ﻭﺇﻧﻜﺎﺭﺍً- ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭٌ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻳﺨﻠﻖ ﺟﻨﺔً ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺟﻬﻨﻢ ﺛﻮﺍﺑﺎً ﻟﺤﺴﻨﺎﺗﻪ، ﻭﻳﺒﺪﻝ ﺟﻬﻨﻤَﻪ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺇﻟﻰ ﺟﻨﺔ ﺧﺎﺻﺔ، ﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻳﺨﻠﻖ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﺭﺑﻴﻌﺎً ﺯﺍﻫﻴﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺘﺎﺀ ﺍﻟﻘﺎﺭﺱ، ﻭﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻳﺤﻮّﻝ ﺍﻟﺴﺠﻦ ﺍﻟﻀﻴﻖ -ﺑﺮﺅﻳﺎ ﻳﺮﺍﻫﺎ ﺑﻌﻀﻬﻢ- ﺇﻟﻰ ﻗﺼﺮ ﻣﻨﻴﻒ.

 ﻭَﺍﻟْﻌِﻠْﻢُ ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠﻪ .. ﻟَﺎ ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﺍﻟْﻐَﻴْﺐَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻠﻪ

 ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾