ﺍﻟﺘﻠﻮﻳﺢ ﺍﻟﺜﺎﻣﻦ
ﻭﻓﻴﻪ ﺛﻤﺎﻧﻴﺔ ﻣﺰﺍﻟﻖ ﻭ ﻭﺭﻃﺎﺕ:
ﺍلأﻭﻟﻰ: ﺇﻥَّ ﺍﻟﻮﺭﻃﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺴﻘﻂ ﻓﻴﻬﺎ ﺳﺎﻟﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺼﻮﻓﻴﺔ -ﻣﻤﻦ لا ﻳﺘﺒﻌﻮﻥ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ- ﻫﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻫﻢ ﺑﺄﺭﺟﺤﻴﺔ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ! ﻭﻟﻘﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻣﺪﻯ ﺳﻤﻮ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻭﺧﻔﻮﺕ ﺿﻮﺀ ﺍلأﺧﻴﺮﺓ ﺃﻣﺎﻡ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﺍﻟﺴﺎﻃﻊ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻭ«ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻭﺍﻟﺜـلاﺛﻴﻦ» ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺏ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ».
ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻭﻫﻲ ﺗﻔﻀﻴﻞ ﻗﺴﻢٌ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻔﺮِﻃﻴﻦ، ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀَ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﺑﻞ ﺭﺅﻳﺘُﻬﻢ ﻓﻲ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴـلاﻡ. ﻭﻗﺪ ﺷﺮﺣﻨﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭ«ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ/ﺍلاﺟﺘﻬﺎﺩ» ﻭﻓﻲ ﺫﻳﻠﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺑﺎﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻛﻴﻒ ﺃﻥَّ ﻟﻠﺼﺤﺎﺑﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﺧﻮﺍﺹَّ ﻣﺘﻤﻴﺰﺓً ﺑﺴﺒﺐ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ، ﺑﺤﻴﺚ لا ﻳﻤﻜﻦ ﻟـلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺃﻥ ﻳﺒﻠﻐﻮﺍ ﻣﺮﺗﺒﺘَﻬﻢ ﺃﺻـلا ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﻔﻮﻗﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﻢ. ﻭلا ﻳﻤﻜﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺒﻠﻐﻮﺍ ﻗﻄﻌﺎً ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ.
ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ: ﻭﻫﻲ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺘﻄﺮﻓﻴﻦ ﻭﺍﻟﻤﺘﻌﺼﺒﻴﻦ ﺟﺪﺍً ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ لأﻭﺭﺍﺩ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﻢ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺫﻛﺎﺭ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ، ﻓﻴﺴﻘﻄﻮﻥ ﺑﺬﻟﻚ ﺇﻟﻰ ﻣﻨﺰﻟﻖ ﻣﺨﺎﻟﻔﺔ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﻭﺗﺮﻛِﻬﺎ، ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻈﻠﻮﻥ ﻣﺘﺸﺒﺜﻴﻦ ﺑﺄﻭﺭﺍﺩ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﻢ، ﺃﻱ ﺃﻧﻬﻢ ﻳﺴﻠﻜﻮﻥ ﺳﻠﻮﻙ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻲ ﺑﺂﺩﺍﺏ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﻓﻴﻬﻮﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺭﻃﺔ، ﻭﻛﻤﺎ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ «ﻛﻠﻤﺎﺕ» ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﻛﻤﺎ ﺃﻛّﺪ ﻛﺒﺎﺭُ ﻣﺤﻘﻘﻲ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻛﺎلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ ﻭﺍلإﻣﺎﻡ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻲ:
«ﺇﻥَّ ﺇﺗﺒﺎﻉ ﺳُﻨﺔٍ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﻦ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺒﻮلا ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﻣﺎﺋﺔ ﻣﻦ ﺍلآﺩﺍﺏ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﻓﻞ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ. ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻓﺮﺿﺎً ﻭﺍﺣﺪﺍً ﻳﺮﺟﺢ ﺃﻟﻔﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﻦ، ﻓﺈﻥ ﺳُﻨﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﻦ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺗﺮﺟﺢ ﺃﻟﻔﺎً ﻣﻦ ﺁﺩﺍﺏ ﺍﻟﺘﺼﻮﻑ».
ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ: ﺇﻥَّ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺘﻄﺮﻓﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺘﺼﻮﻑ ﻳﻈﻨﻮﻥ ﺧﻄﺄً ﺃﻥَّ «ﺍلإﻟﻬﺎﻡ» ﺑﻤﺮﺗﺒﺔ «ﺍﻟﻮﺣﻲ»، ﻛﻤﺎ ﻳﻌﺘﺒﺮﻭﻥ ﺍلإﻟﻬﺎﻡ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻮﺣﻲ ﻓﻴﺴﻘﻄﻮﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺰﻟﻖ ﺍﻟﺨﻄﻴﺮ، ﻭﻗﺪ ﺑﺮﻫﻨّﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎً ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭ«ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺈﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﻓﻲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﺃﺧﺮﻯ؛ ﻛﻴﻒ ﺃﻥَّ ﺍﻟﻮﺣﻲ ﺳﺎﻡٍ ﻭﻋﺎﻝٍ ﻭﺳﺎﻃﻊ ﻭﺿّﺎﺀ ﻭﻛﻠّﻲ ﺷﺎﻣﻞ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍلإﻟﻬﺎﻡ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺟﺰﺋﻲ ﻭﺧﺎﻓﺖ.
ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ: ﺇﻥَّ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺘﺼﻮﻓﻴﻦ ﻣﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺪﺭﻛﻮﺍ ﺗﻤﺎﻣﺎ ﺳﺮ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ -ﻓﻲ ﻛﻮﻧﻬﺎ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﻏﺎﻳﺔ ﺑﺤﺪ ﺫﺍﺗﻬﺎ- ﻗﺪ ﻳﻨﺠﺬﺑﻮﻥ ﻭﻳﺘﻮﺟﻬﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳُﻔﺎﺽ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺎﺕ ﻭﺍلأﺫﻭﺍﻕ ﻭﺍلأﻧﻮﺍﺭ، ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﻫَﺐ ﻭلا ﺗُﺴﺄﻝ ﺇﺫ ﻳﻤﻨﺤﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺗﻘﻮﻳﺔً ﻟﻠﻀﻌﻔﺎﺀ، ﻭﺗﺸﺠﻴﻌﺎً ﻟﻠﻤﺘﻜﺎﺳﻠﻴﻦ، ﻭﺗﺨﻔﻴﻔﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺸﻘﺔ ﻭﺍﻟﺴﺄﻡ -ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﺘﺮﻳﻬﻢ ﻣﻦ ﺷﺪﺓ ﺍلإﺟﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ- ﻓﻴﻨﺠﺮﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺗﻔﻀﻴﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺎﺕ ﻭﺍلأﺫﻭﺍﻕ ﻭﺍلأﻧﻮﺍﺭ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﻭﺽ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﺨﺪﻣﺔ ﺗﺤﺖ ﻟﻮﺍﺋﻪ ﻭﻗﺮﺍﺀﺓ ﺍلأﺫﻛﺎﺭ ﻭﺍلأﻭﺭﺍﺩ، ﻓﻴﺴﻘﻄﻮﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺰﻟﻖ.
ﻭﻗﺪ ﺳﺒﻖ ﺃﻥ ﺃﺟﻤﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻣﻦ «ﺍﻟﺘﻠﻮﻳﺢ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ» ﻭﻓﻲ «ﻛﻠﻤﺎﺕ» ﺃﺧﺮﻯ، ﺑﺄﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻫﻲ ﺩﺍﺭ ﺧﺪﻣﺔ ﻭﻋﻤﻞ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﺩﺍﺭ ﺛﻮﺍﺏ ﻭﻣﻜﺎﻓﺄﺓ، ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﻏﺒﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﻄﻒ ﺛﻤﺎﺭ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺎﻧﻴﺔ، ﺇﻧﻤﺎ ﻳﺴﺘﺒﺪﻟﻮﻥ ﺍﻟﻤﻜﺎﻓﺄﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﺍﻟﻔﺎﻧﻴﺔ ﺑﺜﻤﺎﺭ ﺍلآﺧﺮﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ ﺍﻟﺒﺎﻗﻴﺔ، ﻓﻀـلا ﻋﻦ ﺃﻥَّ ﻫﺬﺍ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺑﻘﺎﻳﺎ ﺗﻌﻠﻖٍ ﺑﺎﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍلاﺳﺘﻤﺘﺎﻉ ﺑﻬﺎ، ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻫﺬﺍ ﺳﺒﺒﺎً ﻓﻲ ﺧﻔﻮﺕ ﺷﻮﻗﻬﻢ ﻭﺗﻄﻠﻌﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺮﺯﺧﻴﺔ، ﺑﻞ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ، ﺇﺫ ﻳﺠﺪﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺛﻤﺎﺭ ﺍلآﺧﺮﺓ.
ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ: ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﻨﺰﻟﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻊ ﻓﻴﻪ ﻗﺴﻢ ﻣﻦ ﺳﺎﻟﻜﻲ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺼﻮﻓﻴﺔ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻠﺘﺒﺲ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍلأﻣﺮ ﻓﻴﺘﻮﻫﻤﻮﻥ ﺑﺄﻥ ﻇِـلاﻝ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻭﻧﻤﺎﺫﺟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺼﻐﺮﺓ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﺍﻟﻜﻠﻲ ﻭﺍلأﺻﻠﻲ.
ﻭﻟﻘﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺼﻦ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﻭﻓﻲ «ﻛﻠﻤﺎﺕ» ﺃﺧﺮﻯ ﺑﻤﺎ لاﺷﻚ ﻓﻴﻪ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺇﻥ ﺗﻌﺪﺩﺕ ﺻﻮﺭُﻫﺎ ﺑﺘﻌﺪﺩ ﺍﻟﻤﺮﺍﻳﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻌﻜﺲ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭ ﺗﻤﻠﻚ ﺿﻴﺎﺀَ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺣﺮﺍﺭﺗﻬﺎ ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺍﻟﻀﻴﺎﺀ ﺍلأﺻﻠﻲ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭلا ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻓﻬﻲ ﺑﺎﻫﺘﺔ ﺍلأﻧﻮﺍﺭ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺸﻤﺲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ.
ﻛﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻭﻟﻤﻘﺎﻡ ﻛﺒﺎﺭ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ، ﺷﻴﺌﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﻈـلاﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ لأﻫﻞ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻈﻠﻮﺍ ﺑﻬﺎ، ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﻳﻈﻨﻮﻥ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﺩﺧﻮﻟﻬﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻧﻬﻢ ﺃﻋﻈﻢ ﺩﺭﺟﺔ ﻣﻦ ﻛﺒﺎﺭ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ، ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ -ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ- ﻓﻴﺴﻘﻄﻮﻥ ﻓﻲ ﻣﺰﻟﻖ.
ﻭلإﻧﻘﺎﺫ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺰﺍﻟﻖ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ ﺳﺎﺑﻘﺎً ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﻀﻌﻮﺍ ﺃﺻﻮﻝ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺃﺳﺲ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻧﺼﺐَ ﺃﻋﻴﻨﻬﻢ ﻭﻳﺘﺨﺬﻭﻫﺎ ﻣﺮﺷﺪﺍً ﺩﺍﺋﻤﺎً ﻟﻬﻢ، ﻭﺃﻥ ﻳﺨﺎﻟﻔﻮﺍ ﺃﺫﻭﺍﻗﻬﻢ ﻭﻣﺸﻬﻮﺩﺍﺗﻬﻢ ﻭﻳﺘﻬﻤﻮﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺗﻌﺎﺭﺿﻬﺎ ﻣﻊ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺲ.
ﺍﻟﺴﺎﺑﻌﺔ: ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﺰﻟﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻊ ﻓﻴﻪ ﻗﺴﻢٌ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍلأﺫﻭﺍﻕ ﻭﺍلأﺷﻮﺍﻕ ﻣﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻨﺼﺮﻓﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺨﺮ ﻭﺍلإﺩﻋﺎﺀ ﻭﺇﺷﺎﻋﺔ ﺍﻟﺸﻄﺤﺎﺕ ﻭﻃﻠﺐ ﺗﻮﺟّﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻧﻴﻞ ﺍﻟﻤﺮﺟﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ، ﻭﻳﻔﻀﻠﻮﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺠﺎلاﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻜﺮ ﻭﺍﻟﺘﻀﺮﻉ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻭﺍلاﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻋﺒﻮﺩﻳﺔ ﻣﺤﻤﺪ صلى الله عليه وسلم ﻫﻲ ﺃﺳﻤﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ، ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﻭﺻﻔﻬﺎ ﺑﺎﻟﻤﺤﺒﻮﺑﻴﺔ، ﺃﻭ ﻋﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ.
ﻓﺄﺳﺎﺱ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻭﺳﺮُّﻫﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻀﺮﻉ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻭﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﺨﺸﻮﻉ ﻭﺍﻟﻌﺠﺰ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍلاﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺑﻬﺬﺍ ﻓﻘﻂ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻛﻤﺎﻝ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ.
ﻧﻌﻢ ﺇﻥَّ ﻋﺪﺩﺍً ﻣﻦ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ ﺍﺿﻄﺮﻭﺍ -ﺩﻭﻥ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻣﻨﻬﻢ ﻟﻐﻠﺒﺔ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﻭﺑﺸﻜﻞ ﻣﻮﻗﺖ ﻓﻘﻂ- ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﺮﻭﺝ ﺇﻟﻰ ﺳﺎﺣﺔ ﺍﻟﻔﺨﺮ ﻭﺍﻟﻄﻠﺐ ﻭﺍﻟﺸﻄﺤﺎﺕ، ﻟﺬﺍ ﻓـلا ﻳﺠﻮﺯ ﺍﺗّﺒﺎﻋﻬﻢ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺍً ﻓﻲ ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻫﺬﻩ، ﻓﻬﻢ ﻣﻬﺘﺪﻭﻥ، ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﻫﻨﺎ ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ ﻟﻴﺴﻮﺍ ﻗﺪﻭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ، ﻟﺬﺍ لا ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺭﺍﺀﻫﻢ ﺃﻭﺍلإﻗﺘﺪﺍﺀ ﺑﻬﻢ.
ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ: ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻮﺭﻃﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﻮﺭﻁ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺴﻢٌ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺘﻌﺠﻠﻴﻦ ﻭﺍﻟﻘﺎﺻﺪﻳﻦ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻊ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﻏﺒﻮﻥ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﻗﻄﻔﻬﺎ ﻓﻲ ﺍلآﺧﺮﺓ. ﻭﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺪﻝ ﺳﻠﻮﻛُﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ، ﻭﺗﺘﻜﺸﻒ ﻧﻴﺘُﻬﻢ ﻣﻦ ﺧـلاﻝ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻳﻜﻮﻧﻮﻥ ﻓﻌـلا ﻗﺪ ﺳﻘﻄﻮﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮﺭﻃﺔ. ﻋﻠﻤﺎً ﺃﻥ ﺁﻳﺎﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻣﻦ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ (ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ:185) ﺗﺪﻝ ﺑﻮﺿﻮﺡ ﻣﺎ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎﻩ ﺳﺎﺑﻘﺎً ﻓﻲ ﻋﺪﺓ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻣﻦ ﺃﻥ ﺛﻤﺮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﺗﺮﺟﺢ ﺃﻟﻒَ ﺑﺴﺘﺎﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺎﻧﻴﺔ، ﻟﺬﺍ ﻓﺎلأﻓﻀﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ ﻫﻨﺎ، ﻭﺇﻥ ﺃﻋﻄﻴﺖ ﺩﻭﻥ ﺗﻮﺟﻪ ﻭﺭﻏﺒﺔ ﻓﻴﻬﺎ، ﻓﻴﺠﺐ ﺇﺑﺪﺍﺀ ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻭﺍﻟﺸﻜﺮ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﻟﻬﺎ -لا ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﻜﺎﻓﺄﺓ- ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﺇﺣﺴﺎﻥ ﻭﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻭُﻫﺒَﺖ ﻟﻠﺘﺸﻮﻳﻖ.
ﺍﻟﺘﻠﻮﻳﺢ ﺍﻟﺘﺎﺳﻊ
ﻧﺬﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﻣﺠﻤـلا ﺗﺴﻊ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﻤﺎﺭ ﺍﻟﻮﻓﻴﺮﺓ ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ ﻭﻓﻮﺍﺋﺪﻫﺎ:
ﺍلأﻭﻟﻰ: ﻫﻲ ﻇﻬﻮﺭُ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍلإﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻧﻜﺸﺎﻓﻬﺎ ﻭﻭﺿﻮﺣﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺟﺔ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻤﺔ. ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺧﺰﺍﺋﻦ ﺃﺑﺪﻳﺔ ﻭﺳﻌﺎﺩﺓ ﺩﺍﺋﻤﺔ ﻭﻛﻨﻮﺯﻫﺎ ﻭﻣﻔﺎﺗﻴﺤﻬﺎ.
ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻫﻲ ﺗﺤﻘﻴﻖُ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟـلإﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻧﺴﻴﺎﻕ ﻟﻄﺎﺋﻔﻪ ﺟﻤﻴﻌﺎً ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﺧُﻠﻘﺖ لأﺟﻠﻪ. ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺄﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻭﺍﺳﻄﺔ ﻟﺘﺤﺮﻳﻚ ﻗﻠﺐ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻣﺮﻛﺰﺍً ﻟﺠﺴﻤﻪ ﻭﻟﻮﻟَﺒﺎً ﻟﺤﺮﻛﺘﻪ ﻭﺗﻮﺟﻴﻬﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ. ﻓﻴﻨﺪﻓﻊ ﺑﻬﺬﺍ ﻛﺜﻴﺮٌ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻄﺎﺋﻒ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ ﻭﺍﻟﻈﻬﻮﺭ ﻓﺘﺘﺤﻘﻖ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ.
ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ: ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻭﺣﺸﺔ ﺍلاﻧﻔﺮﺍﺩ ﻭﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ، ﻭﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺑﺎلأﻧﺲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﺒﺮﺯﺥ ﺑﺎلاﻟﺘﺤﺎﻕ ﺑﺈﺣﺪﻯ ﺳـلاﺳﻞ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻋﻨﺪ ﺳﻴﺮﻫﺎ ﻭﺗﻮﺟﻬﻬﺎ ﻭﺳﻔﺮﻫﺎ ﻧﺤﻮ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺮﺯﺧﻴﺔ ﻭﻧﺤﻮ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلأﺧﺮﻭﻳﺔ، ﻭﻋﻘﺪ ﺃﻭﺍﺻﺮ ﺍﻟﺼﺪﺍﻗﺔ ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﻘﺎﻓﻠﺔ ﺍﻟﻨﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﺃﺑﺪ ﺍلآﺑﺎﺩ، ﻓﺘﻨﺪﻓﻊ ﺍلأﻭﻫﺎﻡُ ﻭﺍﻟﺸُﺒَﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﺳﺘﻨﺎﺩ ﺍﻟﻤﺮﻳﺪ ﺇﻟﻰ ﺇﺟﻤﺎﻋﻬﻢ ﻭﺍﺗﻔﺎﻗﻬﻢ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﻛﻞ ﺃﺳﺘﺎﺫ ﻣﺮﺷﺪ ﺣُﺠﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﻭﺳﻨﺪﺍً لا ﻳﻀﻌﻒ ﻓﻲ ﺩﻓﻊ ﺍلأﺿﺎﻟﻴﻞ ﻭﺍلأﻭﻫﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺮﺩّ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺬﻫﻦ.
ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ: ﻭﻫﻲ ﺧـلاﺹُ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺣﺸﺔ ﺍﻟﻬﺎﺋﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﺘﻨﻔﻪ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻭﺍلاﻧﺴـلاﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﺮﺑﺔ ﺍلأﻟﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺤﺴّﻬﺎ ﺇﺯﺍﺀ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﻤﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺼﺎﺋﺒﺔ ﺍﻟﺼﺎﻓﻴﺔ ﻣﻦ ﺗﻔﺠﻴﺮ ﻳﻨﺎﺑﻴﻊ ﻣﺤﺒﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﻓﻲ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ.
ﻭﻗﺪ ﺳﺒﻖ ﺃﻥ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ «ﻛﻠﻤﺎﺕ» ﻋﺪﺓ ﺑﺄﻥ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ، ﻭﺍﻟﻠﺬﺓَ ﺍﻟﺘﻲ لا ﻳﺸﻮﺑﻬﺎ ﺃﻟﻢٌ، ﻭﺍلأﻧﺲ ﺍﻟﺬﻱ لا ﺗﺨﺎﻟﻄﻪ ﻭﺣﺸﺔ، ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ لا ﺗﻮﺟﺪ ﺇﻟّﺎ ﻓﻲ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍلإﺳـلاﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﻌﻰ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﺑﻴّﻨﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ» ﺑﺄﻥ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻳﺤﻤﻞ ﺑﺬﺭﺓ ﺷﺠﺮﺓ ﻃﻮﺑﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ.
ﻧﻌﻢ ﻓﺒﺎﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺗﻨﻤﻮ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺒﺬﺭﺓ ﻭﺗﻜﺒُﺮ.
ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ: ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺑﺎﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻠﻄﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻭﺗﻘﺪﻳﺮﻫﺎ ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﻟﻤﻨﺘﺒﻪ ﺑﺪﻭﺍﻡ ﺫﻛﺮ ﺍﻟﻠﻪ، ﻛﻤﺎ ﻳُﻌﻴﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻱ ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ. ﻭﺑﺬﻟﻚ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻣﺜﺎﺭ ﺍﺷﺘﻴﺎﻕ ﻭﺣﺐ، لا ﻣﺜﺎﺭ ﺗﻌﺐ ﻭﺗﻜﻠﻴﻒ.
ﺍﻟﺴﺎﺩﺳﺔ: ﻧﻴﻞُ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻮﻛّﻞ، ﻭﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺮﺿﻰ، ﻭﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻢ. ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﻣﺎﺕ ﻫﻲ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﺇﻟﻰ ﺗﺬﻭﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻭﺍﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﺘﻲ لا ﻳﺸﻮﺑﻬﺎ ﺣﺰﻥٌ، ﻭﺍلأﻧﺲ ﺍﻟﺬﻱ لا ﺗﻘﺮﺑُﻪ ﻭﺣﺸﺔ.
ﺍﻟﺴﺎﺑﻌﺔ: ﻭﻫﻲ ﻧﺠﺎﺓُ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﺍﻟﺨﻔﻲ ﻭﺍﻟﺮﻳﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺼﻨﻊ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺫﺍﺋﻞ ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺎلإﺧـلاﺹ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺃﻫﻢ ﺷﺮﻁ ﻟﺪﻯ ﺳﺎﻟﻚ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻭﺃﻫﻢ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻟﻬﺎ. ﻭﻛﺬﺍ ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺃﺧﻄﺎﺭ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍلأﻣﺎﺭﺓ ﺑﺎﻟﺴﻮﺀ ﻭﻣﻦ ﺃﺩﺭﺍﻥ ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ ﺑﺘﺰﻛﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ.
ﺍﻟﺜﺎﻣﻨﺔ: ﻫﻲ ﺟﻌﻞُ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻋﺎﺩﺍﺗِﻪ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﺑﺤُﻜﻢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟَﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺃﻋﻤﺎﻝٍ ﺃُﺧﺮﻭﻳﺔ، ﻭﺍلإﺣﺴﺎﻥُ ﻓﻲ ﺍﺳﺘﻐـلاﻝ ﺭﺃﺱ ﻣﺎﻝ ﻋﻤﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺑﺪﻗﺎﺋﻘﻬﺎ ﻭﺟﻌﻠﻬﺎ ﺑﺬﻭﺭﺍً ﺗﺘﻔﺘﺢ ﻋﻦ ﺯﻫﺮﺍﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلأﺧﺮﻭﻳﺔ ﻭﺳﻨﺎﺑﻠﻬﺎ. ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺪﻭﺍﻡ ﺍﻟﺬﻛﺮ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ، ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ، ﻣﻊ ﺍﻟﺤﻀﻮﺭ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﻭﺍلاﻃﻤﺌﻨﺎﻥ، ﻭﺩﻭﺍﻡ ﺷﺤﺬ ﺍلإﺭﺍﺩﺓ، ﻭﺍﻟﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﺎﻓﻴﺔ، ﻭﺍﻟﻌﺰﻳﻤﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﻘُّﻨﻬﺎ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ.
ﺍﻟﺘﺎﺳﻌﺔ: ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﻤﻞُ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺎﻟﺘﻮﺟﻪ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻃﻮﺍﻝ ﺳﻴﺮﻩ ﻭﺳﻠﻮﻛﻪ، ﻭﺃﺛﻨﺎﺀ ﻣﻌﺎﻧﺎﺗﻪ ﺍﻟﺮﻭﺣﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﻤﻮ ﺑﺤﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ، ﺃﻱ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ، ﺃﻱ ﻧﻴﻞُ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍلإﺳـلاﻡ لا ﺻﻮﺭﺗﻴﻬﻤﺎ، ﺛﻢ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻋﺒﺪﺍً ﺧﺎﻟﺼﺎً ﻟﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ، ﻭﻣﻮﺿﻊَ ﺧﻄﺎﺑﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﻭﻣﻤﺜـلا ﻋﻦ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ، ﻭﻭﻟﻴﺎً ﻟﻠﻪ ﻭﺧﻠﻴـلا ﻟﻪ، ﺣﺘﻰ ﻛﺄﻧﻪ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺗﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﻭﻓﻲ ﺃﺣﺴﻦ ﺗﻘﻮﻳﻢ ﺣﻘﺎً، ﻓﻴﻘﻴﻢ ﺍﻟﺤُﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻀﻠﻴﺔ ﺑﻨﻲ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻄﻴﺮ ﺑﺠﻨﺎﺣَﻲ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﺎﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻘﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻭﺍﻟﺘﻄﻠﻊ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ ﺑﻞ ﺍﻟﺪﺧﻮﻝ ﻓﻴﻬﺎ.
﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾
ﺍﻟﻠّﻬﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻐَﻮْﺙِ ﺍﻟْﺄَﻛْﺒَﺮِ ﻓﻲ ﻛُﻞِّ ﺍﻟْﻌُﺼُﻮﺭِ ﻭَﺍﻟْﻘُﻄْﺐِ ﺍﻟْﺄَﻋْﻈَﻢِ ﻓﻲ ﻛُﻞِّ ﺍﻟﺪُّﻫُﻮﺭِ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﺍﻟَّﺬﻱ ﺗَﻈَﺎﻫَﺮَﺕْ ﺣِﺸْﻤَﺔُ ﻭَﻟَﺎﻳَﺘِﻪ ﻭَﻣَﻘَﺎﻡُ ﻣَﺤْﺒُﻮﺑِﻴَّﺘِﻪ ﻓﻲ ﻣِﻌْﺮَﺍﺟِﻪ ﻭَﺍﻧْﺪَﺭَﺝَ ﻛُﻞُّ ﺍﻟْﻮَﻟَﺎﻳَﺎﺕِ ﻓﻲ ﻇِﻞِّ ﻣِﻌْﺮَﺍﺟِﻪ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺃَﻟِﻪ ﻭَﺻَﺤْﺒِﻪ ﺃَﺟْﻤَﻌﻴﻦَ. ﺃَﻣﻴﻦَ. ﻭَﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟﻠﻪ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤﻴﻦَ.
ﺫﻳﻞ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺬﻳﻞُ ﺍﻟﻘﺼﻴﺮ ﺟﺪﺍً ﻟﻪ ﺃﻫﻤﻴﺔٌ ﻋﻈﻴﻤﺔ ﻭﻣﻨﺎﻓﻊُ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ.
ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻃﺮﺍﺋﻖُ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﻭﺳﺒُﻞ ﻋﺪﻳﺪﺓ. ﻭﻣﻮﺭﺩُ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺤﻘﺔ ﻭﻣﻨﻬﻞُ ﺍﻟﺴﺒﻞ ﺍﻟﺼﺎﺋﺒﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺑﻌﺾَ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺃﻗﺮﺏُ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ ﻭﺃﺳﻠﻢُ ﻭﺃﻋﻢُّ.
ﻭﻗﺪ ﺍﺳﺘﻔﺪﺕُ ﻣﻦ ﻓﻴﺾ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻓﻬﻤﻲ ﺍﻟﻘﺎﺻﺮ ﻃﺮﻳﻘﺎً ﻗﺼﻴﺮﺍً ﻭﺳﺒﻴـلا ﺳﻮﻳﺎً ﻫﻮ: ﻃﺮﻳﻖُ ﺍﻟﻌَﺠﺰ، ﺍﻟﻔﻘﺮ، ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ، ﺍﻟﺘﻔﻜﺮ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥَّ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻛﺎﻟﻌﺸﻖ ﻃﺮﻳﻖٌ ﻣﻮﺻﻞٌ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ، ﺑﻞ ﺃﻗﺮﺏُ ﻭﺃﺳﻠﻢ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﻳﻮﺻِﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺑﻴﺔ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ.
ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻣﺜﻠُﻪ ﻳﻮﺻﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ «ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ».
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻛﺎﻟﻌﺸﻖ ﻣﻮﺻﻞٌ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻪ ﺃَﻧﻔﺬُ ﻣﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺃﻭﺳﻊُ ﻣﻨﻪ ﻣﺪﻯ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﻳﻮﺻﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ «ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ».
ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮ ﺃﻳﻀﺎً ﻛﺎﻟﻌﺸﻖ ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻪ ﺃﻏﻨﻰ ﻣﻨﻪ ﻭﺃﺳﻄﻊَ ﻧﻮﺭﺍً ﻭﺃﺭﺣﺐَ ﺳﺒﻴـلا، ﺇﺫ ﻫﻮ ﻳﻮﺻﻞ ﺍﻟﺴﺎﻟﻚَ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﻪ «ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ».
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻋﻤﺎ ﺳﻠﻜﻪ ﺃﻫﻞُ ﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻓﻲ ﻃﺮﻕ ﺍﻟﺨﻔﺎﺀ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺨﻄﻮﺍﺕ ﺍﻟﻌﺸﺮ -ﻛﺎﻟﻠﻄﺎﺋﻒ ﺍﻟﻌﺸﺮ- ﻭﻓﻲ ﻃﺮﻕ ﺍﻟﺠﻬﺮ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺨﻄﻮﺍﺕ ﺍﻟﺴﺒﻊ -ﺣﺴﺐ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﺍﻟﺴﺒﻌﺔ- ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖُ ﻋﺒﺎﺭﺓٌ ﻋﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﺧﻄﻮﺍﺕ ﻓﺤﺴﺐ، ﻭﻫﻮ ﺣﻘﻴﻘﺔٌ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﻃﺮﻳﻘﺔٌ ﺻﻮﻓﻴﺔ.
ﻭلا ﻳﺬﻫﺒﻦّ ﺑﻜﻢ ﺳﻮﺀُ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﺄ. ﻓﺎﻟﻤﻘﺼﻮﺩُ ﺑﺎﻟﻌَﺠﺰ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺇﻇﻬﺎﺭُ ﺫﻟﻚ ﻛﻠِّﻪ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﻟﻴﺲ ﺇﻇﻬﺎﺭَﻩ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﺃﻣﺎ ﺃﻭﺭﺍﺩُ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻘﺼﻴﺮ ﻭﺃﺫﻛﺎﺭُﻩ ﻓﺘﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ ﺍﺗﺒﺎﻉِ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ، ﻭﺍﻟﻌﻤﻞِ ﺑﺎﻟﻔﺮﺍﺋﺾ، ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﺑﺎﻋﺘﺪﺍﻝ ﺍلأﺭﻛﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻌﻤﻞِ ﺑﺎلأﺫﻛﺎﺭ ﻋﻘﺒﻬﺎ، ﻭﺗﺮﻙِ ﺍﻟﻜﺒﺎﺋﺮ.
ﺃﻣﺎ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺍﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻓﻬﻲ:
﴿ﻓـلا ﺗُﺰﻛّﻮﺍ ﺍﻧﻔُﺴَﻜﻢ﴾ (ﺍﻟﻨﺠﻢ:32) ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍلأﻭﻟﻰ.
﴿ﻭلا ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻛﺎﻟﺬﻳﻦ ﻧَﺴُﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﺄﻧﺴﺎﻫُﻢ ﺃﻧﻔُﺴَﻬﻢ﴾ (ﺍﻟﺤﺸﺮ:19) ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ.
﴿ﻣﺎ ﺍﺻﺎﺑﻚَ ﻣِﻦ ﺣﺴﻨﺔٍ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻣَﺎ ﺍﺻﺎﺑﻚَ ﻣِﻦ ﺳﻴﺌﺔٍ ﻓِﻤﻦ ﻧﻔﺴِﻚ﴾ (ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ:79) ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ.
﴿ﻛﻞُّ ﺷﻲﺀٍ ﻫﺎﻟﻚٌ ﺍلا ﻭﺟْﻬَﻪ﴾ (ﺍﻟﻘﺼﺺ:٨٨) ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ.
ﻭﺇﻳﻀﺎﺡ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺍﺕ ﺍلأﺭﺑﻊ ﺑﺈﻳﺠﺎﺯ ﺷﺪﻳﺪ ﻫﻮ:
ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍلأﻭﻟﻰ
ﻛﻤﺎ ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍلآﻳﺔُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿ﻓـلا ﺗُﺰﻛّﻮﺍ ﺍﻧﻔُﺴَﻜﻢ﴾ ﻭﻫﻲ: ﻋﺪﻡُ ﺗﺰﻛﻴﺔِ ﺍﻟﻨﻔﺲ. ﺫﻟﻚ لأﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺣﺴﺐ ﺟﺒﻠّﺘﻪ، ﻭﺑﻤﻘﺘﻀﻰ ﻓﻄﺮﺗﻪ، ﻣﺤﺐٌ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﺑﻞ لا ﻳﺤﺐّ ﺇﻟّﺎ ﺫﺍﺗَﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ. ﻭﻳﻀﺤّﻲ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﻳﻤﺪﺡ ﻧﻔﺴَﻪ ﻣﺪﺣﺎً لا ﻳﻠﻴﻖ ﺇﻟّﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﺒﻮﺩ ﻭﺣﺪَﻩ، ﻭﻳﻨﺰّﻩ ﺷﺨﺼَﻪ ﻭﻳﺒﺮﺉ ﺳﺎﺣﺔَ ﻧﻔﺴﻪ، ﺑﻞ لا ﻳﻘﺒﻞ ﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﻟﻨﻔﺴِﻪ ﺃﺻـلا ﻭﻳﺪﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﺩﻓﺎﻋﺎً ﻗﻮﻳﺎً ﺑﻤﺎ ﻳﺸﺒﻪ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ، ﺣﺘﻰ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﺼﺮﻑ ﻣﺎ ﺃﻭﺩﻋَﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺃﺟﻬﺰﺓٍ ﻟﺤﻤﺪﻩ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻘﺪﻳﺴﻪ ﺇﻟﻰ ﻧﻔﺴﻪ، ﻓﻴﺼﻴﺒُﻪ ﻭﺻﻒُ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ:﴿ﻣﻦ ﺍﺗّﺨﺬ ﺍﻟﻬَﻪ ﻫَﻮﺍﻩ﴾ (ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ:43) ﻓﻴﻌﺠَﺐُ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻭﻳﻌﺘﺪّ ﺑﻬﺎ.. ﻓـلاﺑﺪ ﺇﺫﻥ ﻣﻦ ﺗﺰﻛﻴﺘﻬﺎ. ﻓﺘﺰﻛﻴﺘُﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﻭﺗﻄﻬﻴﺮُﻫﺎ ﻫﻲ: ﺑﻌﺪﻡ ﺗﺰﻛﻴﺘﻬﺎ.
ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ
ﻛﻤﺎ ﺗﻠﻘّﻨﻪ ﺍلآﻳﺔُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻣﻦ ﺩﺭﺱ: ﴿ﻭلا ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻛﺎﻟﺬﻳﻦ ﻧَﺴُﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﺄﻧﺴﺎﻫُﻢ ﺃﻧﻔُﺴَﻬﻢ﴾. ﻭﺫﻟﻚ: ﺃﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻳﻨﺴﻰ ﻧﻔﺴَﻪ ﻭﻳﻐﻔﻞ ﻋﻨﻬﺎ، ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﻓﻜّﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻮﺕ ﺻﺮﻓَﻪ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮﻩ، ﻭﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺭﺃﻯ ﺍﻟﻔﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺰﻭﺍﻝ ﺩﻓﻌَﻪ ﺇﻟﻰ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ، ﻭﻛﺄﻧﻪ لا ﻳﻌﻨﻴﻪ ﺑﺸﻲﺀ، ﺇﺫ ﻣﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻨﻔﺲِ ﺍلأﻣﺎﺭﺓ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﺬﻛُﺮ ﺫﺍﺗَﻬﺎ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻡ ﺃﺧﺬ ﺍلأﺟﺮﺓ ﻭﺍﻟﺤﻈﻮﻅ ﻭﺗﻠﺘﺰﻡ ﺑﻬﺎ ﺑﺸﺪﺓ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺘﻨﺎﺳﻰ ﺫﺍﺗَﻬﺎ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﺪﻣﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ. ﻓﺘﺰﻛﻴﺘُﻬﺎ ﻭﺗﻄﻬﻴﺮُﻫﺎ ﻭﺗﺮﺑﻴﺘُﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﻫﻲ: ﺍﻟﻌﻤﻞُ ﺑﻌﻜﺲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ، ﺃﻱ ﻋﺪﻡُ ﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ، ﺃﻱ ﻧﺴﻴﺎﻥُ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻈﻮﻅ ﻭﺍلأﺟﺮﺓ، ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮُ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺨﺪﻣﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻮﺕ.
ﻭﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ
ﻫﻲ ﻣﺎ ﺗﺮﺷﺪ ﺇﻟﻴﻪ ﺍلآﻳﺔُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿ﻣﺎ ﺍﺻﺎﺑﻚَ ﻣِﻦ ﺣﺴﻨﺔٍ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻣَﺎ ﺍﺻﺎﺑﻚَ ﻣِﻦ ﺳﻴﺌﺔٍ ﻓِﻤﻦ ﻧﻔﺴِﻚ﴾ ﻭﺫﻟﻚ: ﺃﻥّ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﻨﻔﺲُ ﺩﺍﺋﻤﺎً ﺃﻧﻬﺎ ﺗﻨﺴﺐ ﺍﻟﺨﻴﺮَ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺗﻬﺎ، ﻣﻤﺎ ﻳﺴﻮﻗُﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺨﺮ ﻭﺍﻟﻌﺠﺐ. ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ، ﺃﻥ لا ﻳﺮﻯ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﺇﻟّﺎ ﺍﻟﻘﺼﻮﺭَ ﻭﺍﻟﻨﻘﺺَ ﻭﺍﻟﻌﺠﺰَ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮَ، ﻭﺃﻥ ﻳﺮﻯ ﻛﻞَّ ﻣﺤﺎﺳﻨﻪ ﻭﻛﻤﺎلاﺗﻪ ﺇﺣﺴﺎﻧﺎً ﻣﻦ ﻓﺎﻃﺮﻩ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﻭﻳﺘﻘﺒَّﻠﻬﺎ ﻧِﻌﻤﺎً ﻣﻨﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ، ﻓﻴﺸﻜﺮ ﻋﻨﺪﺋﺬ ﺑﺪﻝَ ﺍﻟﻔﺨﺮ ﻭﻳﺤﻤﺪُ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﻤﺪﺡ ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﻫﺎﺓ. ﻓﺘﺰﻛﻴﺔُ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺮﺗﺒﺔ ﻫﻲ: ﻓﻲ ﺳﺮ ﻫﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿ﻗَﺪ ﺃﻓﻠَﺢَ ﻣَﻦْ ﺯَﻛّﺎﻫﺎ﴾ (ﺍﻟﺸﻤﺲ:٩). ﻭﻫﻲ: ﺃﻥْ ﺗﻌﻠﻢ ﺑﺄﻥ ﻛﻤﺎﻟَﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﺪﻡ ﻛﻤﺎﻟِﻬﺎ، ﻭﻗﺪﺭﺗَﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﺠﺰِﻫﺎ، ﻭﻏﻨﺎﻫﺎ ﻓﻲ ﻓﻘﺮِﻫﺎ، (ﺃﻱ ﻛﻤﺎﻝُ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻋﺪﻡ ﻛﻤﺎﻟِﻬﺎ، ﻭﻗﺪﺭﺗُﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﺠﺰﻫﺎ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻏﻨﺎﻫﺎ ﻓﻲ ﻓﻘﺮﻫﺎ ﺇﻟﻴﻪ).
ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﺍﻟﺮﺍﺑﻌﺔ
ﻫﻲ ﻣﺎ ﺗﻌﻠّﻤُﻪ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿ﻛﻞُّ ﺷﻲﺀٍ ﻫﺎﻟﻚٌ ﺍلا ﻭﺟْﻬَﻪ﴾. ﺫﻟﻚ لأﻥَّ ﺍﻟﻨﻔﺲَ ﺗﺘﻮﻫﻢ ﻧﻔﺴَﻬﺎ ﺣﺮﺓً ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﺑﺬﺍﺗﻬﺎ، ﻟﺬﺍ ﺗﺪّﻋﻰ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ، ﻭﺗﻀﻤُﺮ ﻋﺼﻴﺎﻧﺎ ﺣﻴﺎﻝ ﻣﻌﺒﻮﺩﻫﺎ ﺍﻟﺤﻖ. ﻓﺒﺈﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍلآﺗﻴﺔ ﻳﻨﺠﻮ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻭﻫﻲ: ﻛﻞُّ ﺷﻲﺀ ﺑﺤﺪّ ﺫﺍﺗﻪ، ﻭﺑﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍلاﺳﻤﻲ: ﺯﺍﺋﻞٌ، ﻣﻔﻘﻮﺩٌ، ﺣﺎﺩﺙ، ﻣﻌﺪﻭﻡ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻪ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﺤﺮﻓﻲ، ﻭﺑﺠﻬﺔ ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﺪﻭﺭ ﺍﻟﻤﺮﺁﺓِ ﺍﻟﻌﺎﻛﺴﺔِ لأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﻭﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﻣﻬﺎﻣّﻪ ﻭﻭﻇﺎﺋﻔﻪ: ﺷﺎﻫﺪٌ، ﻣﺸﻬﻮﺩٌ، ﻭﺍﺟﺪٌ، ﻣﻮﺟﻮﺩٌ.
ﻓﺘﺰﻛﻴﺘُﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﻮﺓ ﻫﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ: ﺃﻥَّ ﻋﺪﻣَﻬﺎ ﻓﻲ ﻭﺟﻮﺩﻫﺎ ﻭﻭﺟﻮﺩَﻫﺎ ﻓﻲ ﻋﺪﻣﻬﺎ، ﺃﻱ ﺇﺫﺍ ﺭﺃﺕ ﺫﺍﺗَﻬﺎ ﻭﺃﻋﻄﺖ ﻟﻮﺟﻮﺩﻫﺎ ﻭﺟﻮﺩﺍً، ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﻐﺮﻕ ﻓﻲ ﻇﻠﻤﺎﺕِ ﻋﺪﻡٍ ﻳﺴﻊ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻛﻠَّﻬﺎ. ﻳﻌﻨﻲ ﺇﺫﺍ ﻏﻔﻠﺖْ ﻋﻦ ﻣﻮﺟِﺪﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻠﻪ، ﻣﻐﺘﺮﺓً ﺑﻮﺟﻮﺩﻫﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺠﺪ ﻧﻔﺴَﻬﺎ ﻭﺣﻴﺪﺓ ﻏﺮﻳﻘﺔ ﻓﻲ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻔﺮﺍﻕ ﻭﺍﻟﻌﺪﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ، ﻛﺄﻧﻬﺎ ﺍﻟﻴﺮﺍﻋﺔُ ﻓﻲ ﺿﻴﺎﺋﻬﺎ ﺍﻟﻔﺮﺩﻱ ﺍﻟﺒﺎﻫﺖ ﻓﻲ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﺍﻟﺒﻬﻴﻢ. ﻭﻟﻜﻦ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﺮﻙ ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔَ ﻭﺍﻟﻐﺮﻭﺭَ ﺗﺮﻯ ﻧﻔﺴَﻬﺎ ﺣﻘﺎً ﺇﻧﻬﺎ لا ﺷﻲﺀ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻣﺮﺁﺓٌ ﺗﻌﻜﺲ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﻣﻮﺟﺪِﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ. ﻓﺘﻈﻔﺮ ﺑﻮﺟﻮﺩٍ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻩٍ ﻭﺗﺮﺑﺢ ﻭﺟﻮﺩَ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ.
ﻧﻌﻢ، ﻣﻦ ﻳﺠﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻘﺪ ﻭﺟﺪَ ﻛﻞَّ ﺷﻲﺀ، ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕُ ﺟﻤﻴﻌُﻬﺎ ﺇﻟَّﺎ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ.
ﺧﺎﺗﻤﺔ
ﺇﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﺧﻄﻮﺍﺕ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮ، ﻗﺪ ﺳﺒﻘﺖ ﺇﻳﻀﺎﺣﺎﺗُﻪ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﺖ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﺍﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺏ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻋﻠﻢِ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﺣﻘﻴﻘﺔِ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ، ﺣﻜﻤﺔِ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﺸﻴﺮ ﻫﻨﺎ ﺇﺷﺎﺭﺓ ﻗﺼﻴﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺑﻀﻊ ﻧﻘﺎﻁ ﻭﻫﻲ:
ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻫﻮ ﺃﻗﺼﺮُ ﻭﺃﻗﺮﺏُ ﻣﻦ ﻏﻴﺮﻩ، لأﻧﻪ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﺧﻄﻮﺍﺕ. ﻓﺎﻟﻌﺠﺰُ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺗﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻳﺴﻠّﻤﻬﺎ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺗﻤﻜﻦ ﺍﻟﻌﺸﻖُ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﺲ -ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﺸﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺃﻧﻔﺬُ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﻤﻮﺻﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ- ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺘﺸﺒﺚ ﺑﺎﻟﻤﻌﺸﻮﻕ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻱ، ﻭﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺮﻯ ﺯﻭﺍﻟَﻪ ﺗﺒﻠﻎ ﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺏَ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ.
ﺛﻢ ﺇﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺃﺳﻠﻢُ ﻣﻦ ﻏﻴﺮﻩ، لأﻥ ﻟﻴﺲ ﻟﻠﻨﻔﺲ ﻓﻴﻪ ﺷﻄﺤﺎﺕُ ﺃﻭ ﺍﺩﻋﺎﺀﺍﺕ ﻓﻮﻕ ﻃﺎﻗﺘﻬﺎ، ﺇﺫ ﺍﻟﻤﺮﺀُ لا ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﻛﻲ ﻳﺘﺠﺎﻭﺯ ﺣﺪَّﻩ.
ﺛﻢ ﺇﻥَّ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻃﺮﻳﻖٌ ﻋﺎﻡ ﻭﺟﺎﺩﺓٌ ﻛﺒﺮﻯ، لأﻧﻪ لا ﻳﻀﻄﺮ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺪﺍﻡ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭلا ﺇﻟﻰ ﺳﺠﻨﻬﺎ، ﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﺃﻫﻞ «ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ» ﺗﻮﻫﻤﻮﺍ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻋﺪﻣﺎً، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: «لا ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺇﻟّﺎ ﻫﻮ» لأﺟﻞ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍلاﻃﻤﺌﻨﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﻀﻮﺭ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ. ﻭﻛﺬﺍ ﺃﻫﻞ «ﻭﺣﺪﺓ ﺍﻟﺸﻬﻮﺩ» ﺣﻴﺚ ﺳﺠﻨﻮﺍ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻓﻲ ﺳﺠﻦ ﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: «لا ﻣﺸﻬﻮﺩ ﺇﻟّﺎ ﻫﻮ» ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍلاﻃﻤﺌﻨﺎﻥ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ.
ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥُ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻳﻌﻔﻮ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺑﻜﻞ ﻭﺿﻮﺡ ﻋﻦ ﺍلإﻋﺪﺍﻡ ﻭﻳﻄﻠﻖ ﺳﺮﺍﺣَﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺠﻦ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻋﻠﻰ ﻧﻬﺞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﺴﺨﺮﺓٌ ﻟﻔﺎﻃﺮﻫﺎ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻭﺧﺎﺩﻣﺔٌ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻠﻪ، ﻭﺃﻧﻬﺎ ﻣﻈﺎﻫﺮُ ﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻣﺮﺍﻳﺎ ﺗﻌﻜﺲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ. ﺃﻱ ﺃﻧﻪ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﺮﻓﻲ ﻭﻳﻌﺰﻟﻬﺎ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍلاﺳﻤﻲ ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺧﺎﺩﻣﺔ ﻭﻣﺴﺨﺮﺓ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ. ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﻳﻨﺠﻮ ﺍﻟﻤﺮﺀُ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ، ﻭﻳﺒﻠﻎ ﺍﻟﺤﻀﻮﺭَ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﻲ ﻋﻠﻰ ﻧﻬﺞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ. ﻓﻴﺠﺪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻖ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻃﺮﻳﻘﺎً ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ.
ﻭﺯﺑﺪﺓ ﺍﻟﻜـلاﻡ: ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ لا ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍلاﺳﻤﻲ، ﺃﻱ لا ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﺴﺨﺮﺓٌ ﻟﻨﻔﺴِﻬﺎ ﻭﻟﺬﺍﺗِﻬﺎ، ﺑﻞ ﻳﻌﺰﻟُﻬﺎ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻭﻳﻘﻠﺪﻫﺎ ﻭﻇﻴﻔﺔً، ﺃﻧﻬﺎ ﻣﺴﺨﺮﺓٌ ﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ.