ﻣﺠﻠﺲ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ
(ﻣﻮﺍﺯﻧﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﻭﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﻐﺮﺍﺀ، ﻭﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻭﺍﻟﻬﺪﻯ ﺍلإﻟﻬﻲ)
ﺇﺑﺎﻥ ﺍﻟﻬﺪﻧﺔ، ﻧﻬﺎﻳﺔ ﺍﻟﺤﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍلأﻭﻟﻰ، ﻭﻓﻲ ﻟﻴﻠﺔ ﻣﻦ ﻟﻴﺎﻟﻲ ﺍﻟﺠﻤﻌﺔ، ﺩﺧﻠﺖ ﻣﺠﻠﺴﺎ ﻣﻬﻴﺒﺎ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ، ﻭﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﺭﺅﻳﺎ ﺻﺎﺩﻗﺔ، ﻓﺴﺄﻟﻮﻧﻲ: ﻣﺎﺫﺍ ﺳﻴﺤﺪﺙ ﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻋﻘﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻬﺰﻳﻤﺔ؟
ﺃﺟﺒﺖ ﺑﺼﻔﺘﻲ ﻣﻤﺜـلا ﻋﻦ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﻭﻫﻢ ﻳﺴﺘﻤﻌﻮﻥ ﺇﻟﻲّ: ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺧﺬﺕ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺗﻘﻬﺎ -ﻣﻨﺬ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ- ﺣﻤﺎﻳﺔ ﺍﺳﺘﻘـلاﻝ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ، ﻭﺇﻋـلاﺀ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻔﺮﻳﻀﺔ ﺍﻟﺠﻬﺎﺩ -ﻓﺮﺿﺎ ﻛﻔﺎﺋﻴﺎ- ﻭﻭﺿﻌﺖ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﺪﺍﺀ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻛﺎﻟﺠﺴﺪ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺣﺎﻣﻠﺔً ﺭﺍﻳﺔ ﺍﻟﺨـلاﻓﺔ، ﺃﻗﻮﻝ: ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ، ﻭﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ، ﺳﺘﻌﻮّﺽ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒـلاﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺻﺎﺑﻬﺎ، ﺳﻌﺎﺩﺓ ﻳﺮﻓﻞ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ، ﻭﺣﺮﻳﺔ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻬﺎ، ﻭﺳﺘﺘـلاﻓﻰ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻭﺍلأﺿﺮﺍﺭ ﺍﻟﻤﺎﺿﻴﺔ، ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻳﻜﺴﺐ ﺛـلاﺛﻤﺎﺋﺔ ﺑﺪﻓﻊ ﺛـلاﺙٍ لا ﺷﻚ ﺃﻧﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﺎﺳﺮ، ﻭﺫﻭ ﺍﻟﻬﻤﺔ ﻳﺒﺪﻝ ﺣﺎﻟﻪ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ ﺯﺍﻫﺮ. ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻤﺼﻴﺒﺔ ﻗﺪ ﺑﻌﺜﺖ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭﺍلأﺧﻮﺓ ﻭﺍﻟﺘﺮﺍﺑﻂ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﻌﺜﺎ ﺧﺎﺭﻗﺎ.
ﺇﻥ ﺗﻨﺎﻣﻲ ﺍلأﺧﻮﺓ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻳُﺴﺮﻉ ﻓﻲ ﻫﺰّ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﻭﻳﻘﺮﺏ ﺩﻣﺎﺭﻫﺎ، ﻭﺳﺘﺘﺒﺪﻝ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ، ﻭﺳﻴﻘﻮَّﺽ ﻧﻈﺎﻣُﻬﺎ. ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﺗﻈﻬﺮ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ، ﻭﺳﻴﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﺃﻭﻝ ﻣﻦ ﻳﺪﺧﻠﻮﻧﻬﺎ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻬﻢ.
ﻭﺇﻥ ﺃﺭﺩﺕ ﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻧﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ، ﻓﺪﻗﻖ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﺃﺳﺲ ﻛﻞٍّ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﺛﻢ ﺍﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺁﺛﺎﺭﻫﻤﺎ.
ﺇﻥ ﺃﺳﺲ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﺳﻠﺒﻴﺔ، ﻭﻫﻲ ﺃﺳﺲ ﺧﻤﺴﺔ، ﺗﺪﻭﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺭﺣﺎﻫﺎ.
ﻓﻨﻘﻄﺔ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩﻫﺎ: ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﺤﻖ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍلاﻋﺘﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻭﺍﻟﺘﻌﺮﺽ، ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺗﻨﺸﺄ ﺍﻟﺨﻴﺎﻧﺔ.
ﻫﺪﻓﻬﺎ ﻭﻗﺼﺪﻫﺎ: ﻣﻨﻔﻌﺔ ﺧﺴﻴﺴﺔ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ: ﺍﻟﺘﺰﺍﺣﻢ ﻭﺍﻟﺘﺨﺎﺻﻢ، ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺗﻨﺸﺄ ﺍﻟﺠﻨﺎﻳﺔ.
ﺩﺳﺘﻮﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ: ﺍﻟﺠﺪﺍﻝ ﻭﺍﻟﺨﺼﺎﻡ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﺨﺼﺎﻡ: ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻭﺍﻟﺘﺪﺍﻓﻊ، ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺗﻨﺸﺄ ﺍﻟﺴﻔﺎﻟﺔ.
ﺭﺍﺑﻄﺘﻬﺎ ﺍلأﺳﺎﺱ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ: ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻤﻮ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺎﺏ ﻏﻴﺮﻫﺎ، ﻭﺗﺘﻘﻮﻯ ﺑﺎﺑﺘـلاﻉ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ. ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ: ﺍﻟﺘﺼﺎﺩﻡ ﺍﻟﻤﺮﻳﻊ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺪ. ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻳﻨﺸﺄ ﺍﻟﺪﻣﺎﺭ ﻭﺍﻟﻬـلاﻙ.
ﻭﺧﺎﻣﺴﺘﻬﺎ: ﻫﻲ ﺃﻥ ﺧﺪﻣﺘﻬﺎ ﺍﻟﺠﺬﺍﺑﺔ، ﺗﺸﺠﻴﻊ ﺍلأﻫﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﺯﻉ، ﻭﺗﺬﻟﻴﻞ ﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ ﺃﻣﺎﻣﻬﻤﺎ، ﻭﺇﺷﺒﺎﻉ ﺍﻟﺸﻬﻮﺍﺕ ﻭﺍﻟﺮﻏﺒﺎﺕ. ﻭﺷﺄﻥ ﺍلأﻫﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﺯﻉ ﺩﺍﺋﻤﺎ: ﻣﺴﺦ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻭﺗﻐﻴﻴﺮ ﺳﻴﺮﺗﻪ، ﻓﺘﺘﻐﻴﺮ ﺑﺪﻭﺭﻫﺎ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺗﻤﺴﺦ ﻣﺴﺨﺎ ﻣﻌﻨﻮﻳﺎ.
ﺇﻥ ﻣﻌﻈﻢ ﻫﺆلاﺀ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﻴﻦ، ﻟﻮ ﻗﻠﺒﺖَ ﺑﺎﻃﻨَﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻇﺎﻫﺮﻫﻢ، ﻟﺮﺃﻳﺖ ﻓﻲ ﺻﻮﺭﺗﻬﻢ ﺳﻴﺮﺓ ﺍﻟﻘﺮﺩ ﻭﺍﻟﺜﻌﻠﺐ ﻭﺍﻟﺜﻌﺒﺎﻥ ﻭﺍﻟﺪﺏ ﻭﺍﻟﺨﻨﺰﻳﺮ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺧﻴﺎﻟﻚ ﻟَﻴَﻤَﺲُّ ﻓﺮﺍﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﻭﺟﻠﻮﺩﻫﺎ.. ﻭﺁﺛﺎﺭﻫﻢ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻴﻬﻢ.
ﺇﻧﻪ لا ﻣﻴﺰﺍﻥ ﻓﻲ ﺍلأﺭﺽ ﻏﻴﺮ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ. ﺇﻧﻬﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﻬﺪﺍﺓ ﻧﺰﻟﺖ ﻣﻦ ﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ.
ﺃﻣﺎ ﺃﺳﺲ ﻣﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻓﻬﻲ ﺇﻳﺠﺎﺑﻴﺔ ﺗﺪﻭﺭ ﺳﻌﺎﺩﺗُﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺧﻤﺴﺔ ﺃﺳﺲ ﺇﻳﺠﺎﺑﻴﺔ.
ﻧﻘﻄﺔ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩﻫﺎ: ﺍﻟﺤﻖ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﻘﻮﺓ، ﻭﻣﻦ ﺷﺄﻥ ﺍﻟﺤﻖ ﺩﺍﺋﻤﺎ: ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﻭﺍﻟﺘﻮﺍﺯﻥ. ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻳﻨﺸﺄ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻭﻳﺰﻭﻝ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ.
ﻭﻫﺪﻓﻬﺎ: ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ: ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ، ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺗﻨﺸﺄ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺗﺰﻭﻝ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ.
ﺩﺳﺘﻮﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ: ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﺑﺪﻝ ﺍﻟﺨﺼﺎﻡ ﻭﺍﻟﻘﺘﺎﻝ، ﻭﺷﺄﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ: ﺍلاﺗﺤﺎﺩ ﻭﺍﻟﺘﺴﺎﻧﺪ ﺍﻟﻠﺬﺍﻥ ﺗﺤﻴﺎ ﺑﻬﻤﺎ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ.
ﻭﺧﺪﻣﺘﻬﺎ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ: ﺑﺎﻟﻬﺪﻯ ﺑﺪﻝ ﺍلأﻫﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﺯﻉ، ﻭﺷﺄﻥ ﺍﻟﻬﺪﻯ: ﺍلاﺭﺗﻘﺎﺀ ﺑﺎلإﻧﺴﺎﻥ ﻭﺭﻓﺎﻫﻪ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ ﻣﻊ ﺗﻨﻮﻳﺮ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻭﻣﺪّﻫﺎ ﺑﻤﺎ ﻳﻠﺰﻡ.
ﺭﺍﺑﻄﺘﻬﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ: ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍلاﻧﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻮﻃﻨﻲ ﻭﻋـلاﻗﺔ ﺍﻟﺼﻨﻒ ﻭﺍﻟﻤﻬﻨﺔ ﻭﺃﺧﻮﺓ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ. ﻭﺷﺄﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺍﺑﻄﺔ: ﺃﺧﻮﺓ ﺧﺎﻟﺼﺔ، ﻭﻃﺮﺩ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ.
ﻭﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﻳﻌﻢ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﺍﻟﺸﺎﻣﻞ، ﺇﺫ ﻫﻮ ﻓﻲ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﺿﺪ ﺃﻱ ﻋﺪﻭﺍﻥ ﺧﺎﺭﺟﻲ.
ﻭﺍلآﻥ ﻧﺪﺭﻙ ﻟِﻢَ ﺃﻋﺮﺽ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ، ﻭﻟَﻢ ﻳﻘﺒﻠﻬﺎ، ﻭﻟَﻢ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻬﻢ. ﺇﻧﻬﺎ لا ﺗﻨﻔﻌﻬﻢ، ﺑﻞ ﺗﻀﺮﻫﻢ. لأﻧﻬﺎ ﻛﺒّﻠﺘﻬﻢ ﺑﺎلأﻏـلاﻝ، ﺑﻞ ﺻﺎﺭﺕ ﺳﻤﺎ ﺯﻋﺎﻓﺎ ﻟـلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻟﻬﺎ ﺗﺮﻳﺎﻗﺎ ﺷﺎﻓﻴﺎ؛ ﺇﺫ ﺃﻟﻘﺖ ﺛﻤﺎﻧﻴﻦ ﺑﺎﻟﻤﺎﺋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻓﻲ ﺷﻘﺎﺀ، ﻟﺘﻌﻴﺶ ﻋﺸﺮﺓٌ ﺑﺎﻟﻤﺎﺋﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﻣﺰﻳﻔﺔ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻌﺸﺮﺓ ﺍﻟﺒﺎﻗﻴﺔ ﻓﻬﻢ ﺣﻴﺎﺭﻯ ﺑﻴﻦ ﻫﺆلاﺀ ﻭﻫﺆلاﺀ.
ﻭﺗﺘﺠﻤﻊ ﺍلأﺭﺑﺎﺡ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻳﺔ ﺑﺄﻳﺪﻱ ﺃﻗﻠﻴﺔ ﻇﺎﻟﻤﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻘﺔ، ﻫﻲ ﻓﻲ ﺇﺳﻌﺎﺩ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ، ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍلأﻗﻞ ﺃﻥ ﺗﺼﺒﺢ ﻣﺒﻌﺚ ﻧﺠﺎﺓ ﺍلأﻛﺜﺮﻳﺔ.
ﻭﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺍﻟﻨﺎﺯﻝ ﺭﺣﻤﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻦ لا ﻳﻘﺒﻞ ﺇلا ﻃﺮﺍﺯﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﺢ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ﺃﻭ ﺍلأﻛﺜﺮﻳﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﻗﺪ ﺃﻃﻠﻘﺖ ﺍلأﻫﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﺯﻉ ﻣﻦ ﻋﻘﺎﻟﻬﺎ، ﻓﺎﻟﻬﻮﻯ ﺣﺮ ﻃﻠﻴﻖ ﻃـلاﻗﺔ ﺍﻟﺒﻬﺎﺋﻢ، ﺑﻞ ﺃﺻﺒﺢ ﻳﺴﺘﺒﺪ، ﻭﺍﻟﺸﻬﻮﺓ ﺗﺘﺤﻜﻢ، ﺣﺘﻰ ﺟﻌﻠﺘﺎ ﺍﻟﺤﺎﺟﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﻳﺔ ﻓﻲ ﺣﻜﻢ ﺍﻟﻀﺮﻭﺭﻳﺔ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻣُﺤﻴﺖ ﺭﺍﺣﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ؛ ﺇﺫ ﻛﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪﺍﻭﺓ ﻣﺤﺘﺎﺟﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺷﻴﺎﺀ ﺃﺭﺑﻌﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺃﻓﻘﺮﺗﻪ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﺍلآﻥ ﻭﺟﻌﻠﺘﻪ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺎﺋﺔ ﺣﺎﺟﺔ ﻭﺣﺎﺟﺔ. ﺣﺘﻰ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﺍﻟﺤـلاﻝ ﻛﺎﻓﻴﺎ ﻟﺴﺪ ﺍﻟﻨﻔﻘﺎﺕ، ﻓﺪﻓﻌﺖ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺨﺪﺍﻉ ﻭﺍلاﻧﻐﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﺍﻡ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻓﺴﺪﺕ ﺃﺳﺲ ﺍلأﺧـلاﻕ، ﺇﺫ ﺃﺣﺎﻃﺖ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﻬﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻬﻴﺒﺔ ﻭﻭﺿﻌﺖ ﻓﻲ ﻳﺪﻫﺎ ﺛﺮﻭﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﺄﺻﺒﺢ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﻓﻘﻴﺮﺍ ﻭﻓﺎﻗﺪﺍ ﻟـلأﺧـلاﻕ.
ﻭﺍﻟﺸﺎﻫﺪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻛﺜﻴﺮ، ﺣﺘﻰ ﺇﻥ ﻣﺠﻤﻮﻉ ﻣﺎ ﺍﺭﺗﻜﺒﺘﻪ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻟﻢ ﻭﺟﺮﺍﺋﻢ ﻭﺧﻴﺎﻧﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﺍلأﻭﻟﻰ ﻗﺎﺀﺗﻬﺎ ﻭﺍﺳﺘﻔﺮﻏﺘﻬﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ ﻣﺮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ. ﻭﺳﻮﻑ ﺗﺼﺎﺏ ﺑﺎﻟﻤﺰﻳﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﺜﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺃﻳﺎﻣﻬﺎ (حاشية) ﻣﻌﻨﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﺳﺘﺘﻘﻴﺄ ﻗﻴﺌﺎَ ﺍﺷﺪ ﻭﺍﻓﻈﻊ. ﻧﻌﻢ، ﻟﻘﺪ ﻗﺎﺀﺕ ﻭﺍﺳﺘﻔﺮﻏﺖ ﺑﺤﺮﺑﻴﻦ ﻋﺎﻟﻤﻴﺘﻴﻦ ﺣﺘﻰ ﻟﻄﺨﺖ ﺑﺎﻟﺪﻡ ﺍﻟﺒﺮ ﻭﺍﻟﺒﺤﺮ ﻭﺍﻟﻬﻮﺍﺀ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻧﺪﺭﻙ ﻟِﻢَ ﻳﺘﻮﺍﻧﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﻟﻬﺎ ﻭﻳﺘﺤﺮﺝ. ﺇﻥ ﺍﺳﺘﻨﻜﺎﻓﻪ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﻪ ﻣﻐﺰﻯ ﻳﻠﻔﺖ ﺍﻟﻨﻈﺮ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﻐﺮﺍﺀ ﻳﻤﻨﺤﻬﺎ ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻤﻴﺰﺓ ﻭﻫﻲ ﺍلاﺳﺘﻘـلاﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺆﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍلاﺳﺘﻐﻨﺎﺀ.
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﺎﺻﻴﺔ لا ﺗﺴﻤﺢ ﺃﻥ ﻳﺘﺤﻜﻢ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﺩﻫﺎﺀ ﺭﻭﻣﺎ -ﺍﻟﻤﻤﺜﻞ ﻟﺮﻭﺡ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ- ﻭلا ﻳﻄﻌّﻢ ﺑﻬﺎ ﻭلا ﻳﻤﺘﺰﺝ ﻣﻌﻬﺎ. ﻭﻟﻦ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ.
ﺍﺫ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺗُﺮﺑّﻲ ﻓﻲ ﺭﻭﺡ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭﻋﺰﺓ ﺍلإﻳﻤﺎﻥ. ﻓﻠﻘﺪ ﺍﺧﺬ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺑﻴﺪﻩ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ. ﻛﻞ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﺼﺎ ﻣﻮﺳﻰ (ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻴﺪ). ﻭﺳﺘﺴﺠﺪ ﻟﻪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺣﺮﺓ ﺳﺠﺪﺓ ﺗﺒﺠﻴﻞ ﻭﺇﻋﺠﺎﺏ.
ﻭﺍلآﻥ ﺩﻗﻖ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ: ﻛﺎﻧﺖ ﺭﻭﻣﺎ ﺍﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻭﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻥ ﻳﻤﻠﻜﺎﻥ ﺩﻫﺎﺀً، ﻭﻫﻤﺎ ﺩﻫﺎﺀﺍﻥ ﺗﻮﺃﻣﺎﻥ، ﻧﺎﺷﺌﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﺻﻞ ﻭﺍﺣﺪ. ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻏﻠﺐ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ. ﻭﺍلآﺧﺮ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ. ﻭﻟﻜﻨﻬﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﻤﺘﺰﺟﺎ، ﻛﻤﺎ لا ﻳﻤﺘﺰﺝ ﺍﻟﺪﻫﻦ ﺑﺎﻟﻤﺎﺀ. ﻓﺤﺎﻓﻆ ﻛﻞ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﻘـلاﻟﻪ ﺭﻏﻢ ﻣﺮﻭﺭ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ، ﻭﺭﻏﻢ ﺳﻌﻲ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﻟﻤﺰﺟﻬﻤﺎ، ﻭﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﻨﺼﺮﺍﻧﻴﺔ ﻟﺬﻟﻚ. ﺇلا ﺃﻥ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺤﺎﻭلاﺕ ﺑﺎﺀﺕ ﺑﺎلإﺧﻔﺎﻕ.
ﻭﺍلآﻥ، ﺑﺪﻟﺖ ﺗﻠﻜﻤﺎ ﺍﻟﺮﻭﺣﺎﻥ ﺟﺴﺪﻳﻬﻤﺎ، ﻓﺄﺻﺒﺢ ﺍلأﻟﻤﺎﻥ ﺟﺴﺪ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻭﺍﻟﻔﺮﻧﺴﻴﻮﻥ ﺟﺴﺪ ﺍلآﺧﺮ. ﻭﻛﺄﻧﻬﻤﺎ ﻗﺪ ﺗﻨﺎﺳﺨﺎ ﻣﻨﻬﻤﺎ.
ﻭﻟﻘﺪ ﺃﻇﻬﺮ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺃﻥ ﺫﻳﻨﻚ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀﻳﻦ ﺍﻟﺘﻮﺃﻣﻴﻦ ﻗﺪ ﺭﺩّﺍ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﺰﺝ ﺑﻌﻨﻒ، ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺼﺎﻟﺤﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ.
ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺘﻮﺃﻣﺎﻥ ﺍﻟﺼﺪﻳﻘﺎﻥ ﺍلأﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﺮﻓﻴﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﻗﻲ ﻗﺪ ﺗﺼﺎﺭﻋﺎ ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺼﺎﻟﺤﺎ، ﻓﻜﻴﻒ ﻳﻤﺘﺰﺝ ﻫﺪﻯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ -ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﺻﻞ ﻣﻐﺎﻳﺮ ﻭﻣﻌﺪﻥٍ ﺁﺧﺮ ﻭﻣﻄﻠﻊ ﻣﺨﺘﻠﻒ- ﻣﻊ ﺩﻫﺎﺀ ﺭﻭﻣﺎ ﻭﻓﻠﺴﻔﺘﻬﺎ؟ ﻓﺬﻟﻚ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺸﺄ.
ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻧﺰﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ.. ﻭﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﺧﺮﺝ ﻣﻦ ﺍلأﺭﺽ.
ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻓﻌّﺎﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺐ، ﻳﺪﻓﻊ ﺍﻟﺪﻣﺎﻍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺍﻟﻨﺸﺎﻁ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﻓﻌﺎﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻣﺎﻍ، ﻭﻳﻌﻜﺮّ ﺻﻔﻮ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻭﻳﻜﺪّﺭﻩ.
ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻳﻨﻮﺭ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﺣﺘﻰ ﺗﺜﻤﺮ ﺣﺒﺎﺗﻬﺎ ﺳﻨﺎﺑﻞ، ﻓﺘﺘﻨﻮﺭ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻈﻠﻤﺔ، ﻭﺗﺘﻮﺟﻪ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩﺍﺕ ﻧﺤﻮ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ، ﻭﻟﻜﻦ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﺠﺴﻤﺎﻧﻴﺔ ﺧﺎﺩﻣﺔ ﻣﻄﻴﻌﺔ، ﻓﻴﻀﻊ ﻓﻲ ﺳﻴﻤﺎﺀ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﻋﻲ ﺍﻟﺠﺎﺩ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻤَﻠَﻚ… ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﻓﻴﺘﻮﺟّﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﺍﻟﺠﺴﻢ ﻭﻳﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ، ﻭﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﻣﺰﺭﻋﺔ لإﻧﻤﺎﺀ ﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻲ ﻭﺗﺮﻋﺮﻋﻪ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﺧﺎﺩﻣﺔ، ﺣﺘﻰ ﺗﺘﻴﺒﺲ ﺑﺬﻭﺭﻫﺎ ﻭﺣﺒﺎﺗﻬﺎ، ﻓﻴﻀﻊ ﻓﻲ ﺳﻴﻤﺎﺀ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ.
ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻳﻤﻨﺢ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ ﻭﻳﻨﺸﺮ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﻭﺍﻟﻀﻴﺎﺀ، ﻭﻳﺪﻓﻊ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺮﻗﻲ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﺍلأﻋﻮﺭ ﻛﺎﻟﺪﺟﺎﻝ، ﻓﻴﻔﻬﻢ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺃﻧﻬﺎ ﺩﺍﺭ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻓﺤﺴﺐ، ﻟﺬﺍ ﻳﺪﻓﻊ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﻜﻮﻥ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ، ﻣﺘﻬﺎﻟﻜﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺣﺘﻰ ﻳﺠﻌﻠﻪ ﻭﺣﺸﺎ ﻣﻔﺘﺮﺳﺎ.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﻳﻌﺒﺪ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺼﻤﺎﺀ، ﻭﻳﻄﻴﻊ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻌﻤﻴﺎﺀ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻌﺮﻑ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﺔ ﻟﻠﺸﻌﻮﺭ، ﻭﻳﻘﺪّﺭ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍﻟﺤﻜﻴﻤﺔ.
ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ ﻳﺴﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ ﺳﺘﺎﺭ ﺍﻟﻜﻔﺮﺍﻥ.. ﻭﺍﻟﻬﺪﻯ ﻳﻨﺜﺮ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﺸﻜﺮ ﻭﺍلاﻣﺘﻨﺎﻥ.
ﻭﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺮ: ﻓﺎﻟﺪﻫﺎﺀ ﺃﻋﻤﻰ ﺃﺻﻢ.. ﻭﺍﻟﻬﺪﻯ ﺳﻤﻴﻊ ﺑﺼﻴﺮ.
ﺇﺫ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺪﻫﺎﺀ: لا ﻣﺎﻟﻚ ﻟﻠﻨﻌﻢ ﺍﻟﻤﺒﺜﻮﺛﺔ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ ﻭلا ﻣﻮﻟﻰ ﻳﺮﻋﺎﻫﺎ، ﻓﻴﻐﺘﺼﺒﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺷﻜﺮﺍﻥ، ﺇﺫ ﺍلاﻗﺘﻨﺎﺹ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻳﻮﻟﺪ ﺷﻌﻮﺭﺍ ﺣﻴﻮﺍﻧﻴﺎ… ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻓﺎﻥ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﻤﺒﺴﻮﻃﺔ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺽ ﻫﻲ ﺛﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﻭﺗﺤﺖ ﻛﻞٍ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﺪ ﺍﻟﻤﺤﺴﻦ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ. ﻣﻤﺎ ﻳﺤﺾ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﺒﻴﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻴﺪ ﺑﺎﻟﺸﻜﺮ ﻭﺍﻟﺘﻌﻈﻴﻢ.
ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ: ﻓﻤﻤﺎ لا ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻧﻨﻜﺮ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﻣﺤﺎﺳﻦ ﻛﺜﻴﺮﺓ، ﺇلا ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻦ ﺻﻨﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺼﺮ، ﺑﻞ ﻫﻲ ﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻭﻣﻠﻚ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ، ﺇﺫ ﻧﺸﺄﺕ ﺑﺘـلاﺣﻖ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ ﻭﺗـلاﻗﺤﻬﺎ، ﻭﺣﺚ ﺍﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻳﺔ -ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﻤﺤﻤﺪﻳﺔ- ﻭﺣﺎﺟﺔ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ. ﻓﻬﻲ ﺑﻀﺎﻋﺔ ﻧﺸﺄﺕ ﻣﻦ ﺍلاﻧﻘـلاﺏ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺣﺪﺛﻪ ﺍلإﺳـلاﻡ. ﻟﺬﺍ لا ﻳﺘﻤﻠﻜﻬﺎ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﻭﻫﻨﺎ ﻋﺎﺩ ﺭﺋﻴﺲ ﺍﻟﻤﺠﻠﺲ ﻓﺴﺄﻝ ﻗﺎﺋـلا: ﻳﺎ ﺭﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺼﺮ! ﺇﻥ ﺍﻟﺒـلاﺀ ﻳﻨﺰﻝ ﺩﻭﻣﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺨﻴﺎﻧﺔ، ﻭﻫﻮ ﺳﺒﺐ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ. ﻭﻟﻘﺪ ﺻﻔﻊ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺻﻔﻌﺘﻪ ﻭﻧﺰﻝ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺑﻬﺬﻩ ﺍلأﻣﺔ. ﻓﺒﺄﻱٍ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﻗﺪ ﺳﻤﺤﺘﻢ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﺣﺘﻰ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍلإﻟﻬﻲ ﺑﻜﻢ ﺍﻟﺒـلاﺀ ﻭﻣﺴّﻜﻢ ﺍﻟﻀﺮ؟ ﻓﺈﻥ ﺳﺒﺐ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻫﻮ ﺧﻄﺄ ﺍلأﻛﺜﺮﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﻗﻠﺖ: ﺇﻥ ﺿـلاﻝ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻭﻋﻨﺎﺩﻫﺎ ﺍﻟﻨﻤﺮﻭﺩﻱ ﻭﻏﺮﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﻔﺮﻋﻮﻧﻲ، ﺗَﻀﺨَّﻢ ﻭﺍﻧﺘﻔﺶ ﺣﺘﻰ ﺑﻠﻎ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭﻣﺲّ ﺣﻜﻤﺔ ﺍﻟﺨﻠﻖ، ﻭﺃﻧﺰﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﺍﻟﻌﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺸﺒﻪ ﺍﻟﻄﻮﻓﺎﻥ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﻮﻥ ﻭﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻭﺍﻟﺒـلاﻳﺎ.. ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ. ﺇﺫ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻟﻄﻤﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻗﺎﻃﺒﺔ. لأﻥ ﺃﺣﺪ ﺃﺳﺒﺎﺑﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺸﺘﺮﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﻠﻬﻢ ﻫﻮ ﺍﻟﻀـلاﻝ ﺍﻟﻨﺎﺷﺊ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ، ﻭﺍﻟﺤﺮﻳﺔ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﻴﺔ، ﻭﺗﺤﻜّﻢ ﺍﻟﻬﻮﻯ.
ﺃﻣﺎ ﻣﺎ ﻳﻌﻮﺩ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻣﻦ ﺳﺒﺐ ﻓﻬﻮ: ﺇﻫﻤﺎﻟﻨﺎ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﺗﺮﻛﻨﺎ ﺍﻟﻔﺮﺍﺋﺾ؛ ﺇﺫ ﻃﻠﺐ ﻣﻨﺎ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺳﺎﻋﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻊ ﻭﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﺎﻋﺔ، ﻃﻠﺒﻬﺎ لأﺟﻠﻨﺎ ﻧﺤﻦ، لأﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻠﻮﺍﺕ ﺍﻟﺨﻤﺲ، ﻓﺘﻘﺎﻋﺴﻨﺎ ﻋﻨﻬﺎ. ﻭﺃﻫﻤﻠﻨﺎﻫﺎ ﻏﺎﻓﻠﻴﻦ، ﻓﺠﺎﺯﺍﻧﺎ ﺑﺘﺪﺭﻳﺐ ﺷﺎﻕ ﺩﺍﺋﻢ لأﺭﺑﻊ ﻭﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﺎﻋﺔ ﻃﻮﺍﻝ ﺧﻤﺲ ﺳﻨﻮﺍﺕ ﻣﺘﻮﺍﻟﻴﺎﺕ، ﺃﻱ ﺃﺭﻏﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺼـلاﺓ ﻭﺃﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻃﻠﺐ ﻣﻨﺎ ﺷﻬﺮﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻧﺼﻮﻡ ﻓﻴﻪ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ. ﻓﻌﺰّﺕ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻧﻔﻮﺳُﻨﺎ ﻓﺄﺭﻏﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﻡ ﻃﻮﺍﻝ ﺧﻤﺲ ﺳﻨﻮﺍﺕ، ﻛﻔّﺎﺭﺓ ﻟﺬﻧﻮﺑﻨﺎ. ﻭﺃﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻃﻠﺐ ﻣﻨﺎ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﻋُﺸﺮﺍ ﺃﻭ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻣﻦ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺟﺰﺀﺍ ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻋﻄﺎﻩ ﻟﻨﺎ، ﻓﺒﺨﻠﻨﺎ ﻭﻇﻠﻤﻨﺎ ﻭﺧﻠﻄﻨﺎﻩ ﺑﺎﻟﺤﺮﺍﻡ، ﻭﻟﻢ ﻧﻌﻄﻬﺎ ﻃﻮﻋﺎ. ﻓﺄﺭﻏﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺩﻓﻊ ﺯﻛﺎﺓ ﻣﺘﺮﺍﻛﻤﺔ. ﻭﺃﻧﻘﺬﻧﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﺮﺍﻡ، ﻓﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﻌﻤﻞ.
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻧﻮﻋﺎﻥ: ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ: ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻱ. ﻭﺍلآﺧﺮ: ﺳﻠﺒﻲ ﻭﺍﺿﻄﺮﺍﺭﻱ.
ﻓﺎلآلاﻡ ﻭﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻛﻠﻬﺎ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺻﺎﻟﺤﺔ ﺳﻠﺒﻴﺔ ﺍﺿﻄﺮﺍﺭﻳﺔ، ﻛﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﻭﻓﻴﻪ ﺳﻠﻮﺍﻧﻨﺎ ﻭﻋﺰﺍﺅﻧﺎ. ﻭﻟﻬﺬﺍ، ﻓﻠﻘﺪ ﺗﻄﻬﺮﺕ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺔ ﺍﻟﻤﺬﻧﺒﺔ ﻭﺗﻮﺿﺄﺕ ﺑﺪﻣﻬﺎ. ﻭﺗﺎﺑﺖ ﺗﻮﺑﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ. ﻭﻛﺎﻥ ﺛﻮﺍﺑﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺟﻞ ﺭﻓﻊ ﺧُﻤﺲ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺔ ﺍﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻴﺔ -ﺃﻱ ﺃﺭﺑﻌﺔ ﻣـلاﻳﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ- ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﻭﻣﻨﺤﻬﻢ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺪﻳﻦ.. ﻫﻜﺬﺍ ﻛﻔّﺮ ﻋﻦ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ.
ﺍﺳﺘﺤﺴﻦ ﻣَﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻠﺲ ﺍﻟﺮﻓﻴﻊ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜـلاﻡ. ﻭﺍﻧﺘﺒﻬﺖُ ﻣﻦ ﻧﻮﻣﻲ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﻧﻤﺖُ ﻣﺠﺪﺩﺍ ﺑﺎﻟﻴﻘﻈﺔ. لأﻧﻨﻲ ﺃﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻴﻘﻈﺔ ﺭﺅﻳﺎ ﻭﺍﻟﺮﺅﻳﺎ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻴﻘﻈﺔ.
ﺳﻌﻴﺪ ﺍﻟﻨﻮﺭﺳﻲ ﻫﻨﺎ، ﻣﻤﺜﻞ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﻫﻨﺎﻙ.
* * *
ﺇﺫﺍ ﺗﺴﻠَّﻢ ﺍﻟﺠﻬﻞُ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯَ ﺣﻮّﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ
ﺇﺫﺍ ﻭﻗﻊ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯ ﻣﻦ ﻳﺪ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺇﻟﻰ ﻳﺪ ﺍﻟﺠﻬﻞ ﻳﻨﻘﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻭﻳﻔﺘﺢ ﺃﺑﻮﺍﺑﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﺮﺍﻓﺎﺕ. ﻓﻠﻘﺪ ﺭﺃﻳﺖُ ﺃﻳﺎﻡ ﺻﺒﺎﻱ ﺧﺴﻮﻑ ﺍﻟﻘﻤﺮ، ﺳﺄﻟﺖُ ﻭﺍﻟﺪﺗﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺒﺐ، ﻓﻘﺎﻟﺖ: ﺍﺑﺘﻠﻌﻪ ﺍﻟﺜﻌﺒﺎﻥ. ﻗﻠﺖ: ﻟِﻢَ ﻳﺸﺎﻫﺪ ﺇﺫﻥ؟. ﻗﺎﻟﺖ: ﺍﻟﺜﻌﺎﺑﻴﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﻧﺼﻒ ﺷﻔﺎﻓﺔ!
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻇُﻦ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯ ﺣﻘﻴﻘﺔ. ﺇﺫ ﻳﺨﺴﻒ ﺍﻟﻘﻤﺮ ﺑﺄﻣﺮ ﺇﻟﻬﻲ ﺑﺤﻴﻠﻮﻟﺔ ﺍلأﺭﺽ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺍﻟﻘﻤﺮ ﻭﻋﻨﺪ ﻧﻘﻄﺘﻲ ﺗﻘﺎﻃﻊ ﻣﺪﺍﺭﻫﻤﺎ ﻭﻫﻤﺎ ﺍﻟﺮﺃﺱ ﻭﺍﻟﺬﻧﺐ.
ﻭﻗﺪ ﺃﻃﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﺫﻳﻨﻚ ﺍﻟﻘﻮﺳﻴﻦ ﺍﻟﻤﻮﻫﻮﻣﻴﻦ ﺍﺳﻢ «ﺍﻟﺘﻨﻴﻦ» ﺃﻱ ﺍﻟﺜﻌﺒﺎﻥ ﻭﻟﻜﻦ ﺍلاﺳﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻃﻠﻖ ﺣﺴﺐ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺧﻴﺎﻟﻲّ ﺗﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﻤﻰً (ﺣﻘﻴﻘﻲ).
* * *
ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﺫﻡ ﺿﻤﻨﻲ
ﺇﺫﺍ ﻭﺻﻔﺖ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺼﻔْﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻋﻠﻴﻪ. ﺃﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺪﺡ ﺫﻡ ﺿﻤﻨﻲ. لا ﺇﺣﺴﺎﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺍلإﺣﺴﺎﻥ ﺍلإﻟﻬﻲ.
* * *
ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ ﻇﺎﻟﻤﺔ
ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ ﻣﺴﺘﺒﺪﺓ ﻣﺘﺤﻜﻤﺔ، ﺇﺫ ﺗُﻤَﻠِّﻚُ ﺻﺎﺣﺒَﻬﺎ ﻣﺎلا ﻳﻤﻠِﻚْ؛
ﻓﺎﻟﺨﻮﺍﺟﺔ ﻧﺼﺮ ﺍﻟﺪﻳﻦ (ﺟﺤﺎ) لا ﻳﻤﻠﻚ ﻣﻦ ﻟﻄﺎﺋﻔﻪ ﺍﻟﻤﻨﺘﺸﺮﺓ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻌُﺸﺮ.
ﻭﻫﺎﻟﺔ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺿﻌﺖ ﺣﻮﻝ «ﺭﺳﺘﻢ ﺍﻟﺴﻴﺴﺘﺎﻧﻲ» ﻗﺪ ﺃﻏﺎﺭﺕ ﻋﻠﻰ ﻣﻔﺎﺧﺮ ﺇﻳﺮﺍﻥ ﻟﻌﺼﺮ ﻛﺎﻣﻞ. ﻓﻠﻘﺪ ﺍﻧﺘﻌﺶ ﺍﻟﻐﺼﺐ ﻭﺗﻀﺨﻢ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ، ﺣﺘﻰ ﺍﺧﺘﻠﻂ ﺑﺎﻟﺨﺮﺍﻓﺎﺕ ﻭﺃﻟﻘﻰ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ.
* * *
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﺰﻟﻮﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻳﺮﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﻬﺎﻟﻚ
ﺇﻥّ ﺧﻄﺄ ﺗﺮﻛﻴﺎ ﺍﻟﻔﺘﺎﺓ ﻧﺎﺑﻊ ﻣﻦ ﻋﺪﻡ ﻣﻌﺮﻓﺘﻬﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺃﺳﺎﺱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ؛ ﻓﻈﻨﻮﺍ ﺃﻥ ﺍلأﻣﺔ ﺷﻲﺀ ﻭﺍلإﺳـلاﻡ ﺷﻲﺀ ﺁﺧﺮ؛ ﻭﻫﻤﺎ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰﺍﻥ ﺫﻟﻚ لأﻥ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ، ﺃﻭﺣﺖ ﺑﺬﻟﻚ ﻭﺍﺳﺘﻮﻟﺖ ﻋﻠﻰ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ ﺑﻘﻮﻟﻬﺎ: ﺇﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻧﻔﺴﻬﺎ. ﺇلا ﺃﻥ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺃﻇﻬﺮ ﺍلآﻥ ﺃﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﻓﺎﺳﺪ ﻭﻣﻀﺮّ. (حاشية) ﺇﺷﺎﺭﺓ ﻭﺍﺿﺤﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﺪﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺴﻜﺮﺍﺕ. ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻟﻘﺎﻃﻌﺔ ﺃﻇﻬﺮﺕ ﻟﻨﺎ: ﺃﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺣﻴﺎﺓ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﻭﻧﻮﺭﻫﺎ ﻭﺃﺳﺎﺳﻬﺎ.
ﺇﺣﻴﺎﺀ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺇﺣﻴﺎﺀ ﻟﻬﺬﻩ ﺍلأﻣﺔ. ﻭﺍلإﺳـلاﻡ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺩﺭﻙ ﻫﺬﺍ. ﺇﻥ ﺭﻗﻲ ﺃﻣﺘﻨﺎ ﻫﻮ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﺗﻤﺴﻜﻬﺎ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ، ﻭﺗﺪﻧﻴﻬﺎ ﻫﻮ ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺇﻫﻤﺎﻟﻬﺎ ﻟﻪ، ﺑﺨـلاﻑ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍلآﺧﺮ. ﻫﺬﻩ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺔ، ﻗﺪ ﺗﻨﻮﺳﻴﺖ.
* * *
ﺍﻟﻤﻮﺕ ﻟﻴﺲ ﻣﺮﻋﺒﺎ ﻛﻤﺎ ﻳُﺘﻮﻫﻢ
ﺍﻟﻤﻮﺕ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻜﺎﻥ، ﻭﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﻮﺿﻊ، ﻭﺧﺮﻭﺝ ﻣﻦ ﺳﺠﻦ ﺇﻟﻰ ﺑﺴﺘﺎﻥ. ﻓﻠﻴﻄﻠﺐ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓَ ﻣﻦ ﻳﺮﻳﺪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ. ﻭﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻳﻨﺺ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺸﻬﻴﺪ.
ﺍﻟﺸﻬﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻢ ﻳﺬﻕ ﺃﻟﻢ ﺍﻟﺴﻜﺮﺍﺕ ﻳَﻌﺪّ ﻧﻔﺴﻪ ﺣﻴﺎ. ﻭﻫﻮ ﻳﺮﻯ ﻧﻔﺴﻪ ﻫﻜﺬﺍ، ﺇلا ﺃﻧﻪ ﻳﺠﺪ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪﺓ ﻧﺰﻳﻬﺔ ﻃﺎﻫﺮﺓ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ، ﻓﻴﻌﺘﻘﺪ ﺃﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻤﺖ. ﻭﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﺑﻴﻦ ﺍلأﻣﻮﺍﺕ ﻭﺍﻟﺸﻬﺪﺍﺀ ﺷﺒﻴﻬﺔ ﺑﺎﻟﻤﺜﺎﻝ ﺍلآﺗﻲ:
ﺭﺟـلاﻥ ﻳﺘﺠﻮلاﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺅﻳﺎ ﻓﻲ ﺑﺴﺘﺎﻥ ﺯﺍﻫﺮ ﺟﺎﻣﻊ لأﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻠﺬﺍﺋﺬ؛ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﺍﻩ ﻫﻮ ﺭﺅﻳﺎ، ﻟﺬﺍ لا ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﻛﺜﻴﺮﺍ، ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳﺘﺤﺴﺮ. ﻭﺍلآﺧﺮ ﻳﻈﻦ ﺃﻥ ﻣﺎ ﻳﺮﺍﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺅﻳﺎ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻴﻘﻈﺔ ﻓﻴﺴﺘﻤﺘﻊ ﻭﻳﺘﻠﺬﺫ ﺣﻘﻴﻘﺔ.
ﺍﻟﺮﺅﻳﺎ ﻇﻞُ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ، ﻭﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ ﻇﻞُ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺒﺮﺯﺥ، ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺘﺸﺎﺑﻪ ﺩﺳﺎﺗﻴﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ.
* * *