ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍلاﺳﺘﻌﺎﺫﺓ ﻣﻨﻬﺎ
ﺇﻥّ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻤﺪﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﺓ ﺗُﻀﺤﻲ ﺑﺎلأﻛﺜﺮﻳﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍلأﻗﻠﻴﺔ، ﺑﻞ ﺗُﻀﺤﻲ ﻗﻠﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻠﻤﺔ ﺑﺠﻤﻬﻮﺭ ﻛﺒﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻮﺍﻡ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﻣﻘﺎﺻﺪﻫﺎ.
ﺃﻣﺎ ﻋﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻓـلا ﺗُﻀﺤﻲ ﺑﺤﻴﺎﺓ ﺑﺮﻱﺀ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭلا ﺗﻬﺪﺭ ﺩﻣﻪ لأﻱ ﺷﻲﺀ ﻛﺎﻥ، لا ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍلأﻛﺜﺮﻳﺔ، ﻭلا لأﺟﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻗﺎﻃﺒﺔ. ﺇﺫ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا﴾ (ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ:32) ﺗﻀﻊ ﺳﺮّﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻴﻦ ﺃﻣﺎﻡ ﻧﻈﺮ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ:
ﺍلأﻭﻝ: ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ، ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺪﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺸﺨﺺ ﻭﺍﻟﻨﻮﻉ ﻧﻈﺮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻓﻬﻢ ﺳﻮﺍﺀ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺃﻧﻬﻢ ﺳﻮﺍﺀ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ. ﻭﻫﺬﻩ ﺳُﻨﺔ ﺩﺍﺋﻤﺔ. ﺇلا ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ -ﺑﺮﻏﺒﺔ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ- ﺃﻥ ﻳُﻀﺤﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ، ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳُﻀﺤّﻰ ﺑﻪ ﻗﻄﻌﺎ، ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺟﻤﻴﻌﺎ. لأﻥ ﺇﺯﻫﺎﻕ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﺇﺯﺍﻟﺔ ﻋﺼﻤﺘﻪ ﻭﻫﺪﺭ ﺩﻣﻪ ﺑﺈﺑﻄﺎﻝ ﺣﻖ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﺈﺯﺍﻟﺔ ﻋﺼﻤﺘﻬﻢ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﻭﻫﺪﺭ ﺩﻣﺎﺋﻬﻢ ﺟﻤﻴﻌﺎ.
ﻭﺍﻟﺴﺮ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻫﻮ ﻟﻮ ﻗﺘﻞ ﻣﻐﺮﻭﺭ ﺑﺮﻳﺌﺎ ﺩﻭﻥ ﻭﺭﻉ، ﺗﺤﻘﻴﻘﺎ ﻟﺤﺮﺻﻪ ﻭﺇﺷﺒﺎﻋﺎ ﻟﻨﺰﻭﺍﺗﻪ ﻭﻫﻮﻯ ﺭﻏﺒﺎﺗﻪ، ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﻟﺘﺪﻣﻴﺮ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻭﺍﻟﺠﻨﺲ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﺇﻥ ﺍﺳﺘﻄﺎﻉ.
* * *
ﺍﻟﻀﻌﻒ ﻳﺸﺠﻊ ﺍﻟﺨﺼﻢ
ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺋﻒ ﺍﻟﻀﻌﻴﻒ! ﺇﻥّ ﺧﻮﻓﻚ ﻭﺿﻌﻔﻚ ﻳﺬﻫﺒﺎﻥ ﺳﺪﻯً، لا ﻃﺎﺋﻞ ﻭﺭﺍﺀﻩ، ﺑﻞ ﻳﻜﻮﻧﺎﻥ ﻋﻠﻴﻚ لا ﻟﻚ. لأﻧﻬﻤﺎ ﻳﺸﺠﻌﺎﻥ ﺍلآﺧﺮﻳﻦ ﻭﻳﺜﻴﺮﺍﻥ ﺷﻬﻴﺘﻬﻢ لاﻓﺘﺮﺍﺳﻚ.
ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻤﺮﺗﺎﺏ! ﺇﻥّ ﻣﺼﻠﺤﺔ ﻣﺤﻘﻘﺔ لا ﻳُﻀﺤﻰ ﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﻣﻀﺮﺓ ﻣﻮﻫﻮﻣﺔ. ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺑﺎﻟﺴﻌﻲ ﻭﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻣﻮﻛﻮﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ. ﻓﺈﻥ ﻟﻠﻪ ﺃﻥ ﻳﺨﺘﺒﺮ ﻋﺒﺪﻩ ﻭﻳﻘﻮﻝ ﻟﻚ ﺇﻥ ﻗﻤﺖَ ﺑﻬﺬﺍ ﺳﺄﻛﺎﻓﺌﻚ ﺑﻜﺬﺍ، ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﻟﻠﻌﺒﺪ ﺃﻥ ﻳﺨﺘﺒﺮ ﺭﺑﻪ ﻗﺎﺋـلا: ﻓﻠﻴﻮﻓﻘﻨﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ لأﻋﻤﻞ ﻫﺬﺍ ﻛﺬﺍ. ﻓﺈﻥ ﻗﺎﻝ ﻫﻜﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺣﺪّﻩ.
ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺇﺑﻠﻴﺲ ﻳﻮﻣﺎ ﻟﻌﻴﺴﻰ ﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ: ﻣﺎﺩﺍﻡ ﺍلأﻣﺮ ﻛﻠﻪ ﻟﻠﻪ، ﻭﻟﻦ ﻳﺼﻴﺒﻚ ﺇلا ﻣﺎ ﻛﺘﺒﻪ ﻋﻠﻴﻚ ﻓﺎﺭﻡِ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﻦ ﺫﺭﻭﺓ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﺒﻞ، ﻭﺍﻧﻈﺮ ﻣﺎﺫﺍ ﻳﻔﻌﻞ ﺑﻚ؟
ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻪ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ: ﻳﺎ ﻣﻠﻌﻮﻥ ﺇﻥ ﻟﻠﻪ ﺃﻥ ﻳﺨﺘﺒﺮ ﻋﺒﺪﻩ ﻭﻟﻴﺲ ﻟﻠﻌﺒﺪ ﺃﻥ ﻳﺨﺘﺒﺮ ﺭﺑﻪ!
* * *
لا ﺗﻔﺮﻁ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻌﺠﺒﻚ
ﻗﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﺩﻭﺍﺀ ﻣﺮﺽٍ ﺩﺍﺀً ﻟﺪﺍﺀ ﺁﺧﺮ ﻭﻳﻨﻘﻠﺐ ﺑﻠﺴَﻤُﻪ ﺍﻟﺸﺎﻓﻲ ﺳﻤﺎ ﺯﻋﺎﻓﺎ، ﺇﺫ ﻟﻮ ﺟﺎﻭﺯ ﺍﻟﺪﻭﺍﺀُ ﺣﺪَّﻩ ﺍﻧﻘﻠﺐَ ﺇﻟﻰ ﺿﺪّﻩ.
* * *
ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﺗﺮﻯ ﺍﻟﻤَﻠَﻚ ﺷﻴﻄﺎﻧﺎ
ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﻫﻮ: ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺳﺎﻋﺪ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﺍﻣﺮﺀﺍ ﻗﺎﻝ ﻟﻪ: ﺇﻧﻪ «ﻣَﻠَﻚ» ﻭﺗﺮﺣّﻢ ﻋﻠﻴﻪ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺭﺃﻯ ﻣَﻠﻜﺎ ﻓﻲ ﺻﻒ ﻣَﻦ ﻳﺨﺎﻟﻔﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺃﻱ؛ ﻗﺎﻝ: «ﺇﻧﻪ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﻗﺪ ﺑﺪّﻝ ﻟﺒﺎﺳﻪ» ﻓﻴﻌﺎﺩﻳﻪ ﻭﻳﻠﻌﻨﻪ.
* * *
لا ﺗﺜﺮ ﺍلاﺧﺘـلاﻑ لأﺟﻞ ﺍلأﺣﻖ ﺑﻌﺪ ﻭﺟﺪﺍﻧﻚ ﺍﻟﺤﻖ
ﻳﺎ ﻃﺎﻟﺐ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ! ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﺍلاﺗﻔﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻖ ﺍﺧﺘـلاﻓﺎ ﻓﻲ ﺍلأﺣﻖ، ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺤﻖُ ﺃﺣﻖَّ ﻣﻦ ﺍلأﺣﻖِّ، ﻭﺍﻟﺤَﺴﻦُ ﺃﺣﺴﻦَ ﻣﻦ ﺍلأﺣﺴﻦ.
* * *
ﺍلإﺳـلاﻡ ﺩﻳﻦ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻭﺍلأﻣﺎﻥ، ﻳﺮﻓﺾ ﺍﻟﻨﺰﺍﻉ ﻭﺍﻟﺨﺼﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺧﻞ
ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍلإﺳـلاﻣﻲ! ﺇﻥ ﺣﻴﺎﺗﻚ ﻓﻲ ﺍلاﺗﺤﺎﺩ.
ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﻃﺎﻟﺒﺎ ﻟـلاﺗﺤﺎﺩ ﻓﺎﺗﺨﺬ ﻫﺬﺍ ﺩﺳﺘﻮﺭﻙ:
لاﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ «ﻫﻮ ﺣﻖ» ﺑﺪلا ﻣﻦ «ﻫﻮ ﺍﻟﺤﻖ». ﻭ«ﻫﻮ ﺣﺴﻦ» ﺑﺪلا ﻣﻦ «ﻫﻮ ﺍﻟﺤﺴﻦ».
ﺇﺫ ﻳﺤﻖ ﻟﻜﻞ ﻣﺴﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﻣﺴﻠﻜﻪ ﻭﻣﺬﻫﺒﻪ: ﺇﻥ ﻫﺬﺍ «ﺣﻖ» ﻭلا ﺃﺗﻌﺮﺽ ﻟﻤﺎ ﻋﺪﺍﻩ. ﻓﺈﻥ ﻳﻚُ ﺟﻤﻴـلا ﻓﻤﺬﻫﺒﻲ ﺃﺟﻤﻞ. ﺑﻴﻨﻤﺎ لا ﻳﺤﻖ ﻟﻪ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﻣﺬﻫﺒﻪ: ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ «ﺍﻟﺤﻖ» ﻭﻣﺎ ﻋﺪﺍﻩ ﺑﺎﻃﻞ. ﻭﻣﺎ ﻋﻨﺪﻱ ﻫﻮ «ﺍﻟﺤﺴﻦ» ﻓﺤﺴﺐ ﻭﻏﻴﺮﻩ ﻗﺒﻴﺢ ﻭﺧﻄﺄ!
ﺇﻥّ ﺿﻴﻖ ﺍﻟﺬﻫﻦ ﻭﺍﻧﺤﺼﺎﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀ، ﻳﻨﺸﺄ ﻣﻦ ﺣﺐ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺛﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﺩﺍﺀً. ﻭﻣﻨﻪ ﻳﻨﺠﻢ ﺍﻟﻨﺰﺍﻉ.
ﻓﺎلأﺩﻭﻳﺔ ﺗﺘﻌﺪﺩ ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺪﺩ ﺍلأﺩﻭﺍﺀ، ﻭﻳﻜﻮﻥ ﺗﻌﺪﺩﻫﺎ ﺣﻘﺎ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻳﺘﻌﺪﺩ. ﻭﺍﻟﺤﺎﺟﺎﺕ ﻭﺍلأﻏﺬﻳﺔ ﺗﺘﻨﻮﻉ، ﻭﺗﻨﻮﻋﻬﺎ ﺣﻖ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻳﺘﻨﻮﻉ.
ﻭﺍلاﺳﺘﻌﺪﺍﺩﺍﺕ ﻭﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺗﺘﺸﻌﺐ، ﻭﺗﺸﻌﺒﻬﺎ ﺣﻖ.. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻟﺤﻖ ﻳﺘﺸﻌﺐ.
ﻓﺎﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺩﺍﺀً ﻭﺩﻭﺍﺀً ﺣﺴﺐ ﻣﺰﺍﺟﻴﻦ ﺍﺛﻨﻴﻦ..
ﺇﺫ ﺗﻌﻄﻰ ﻧﺴﺒﻴﺔ ﻣﺮﻛﺒﺔ ﻭﻓﻖ ﺃﻣﺰﺟﺔ ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻦ، ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻭﺗﺘﺮﻛﺐ.
ﺇﻥ ﺻﺎﺣﺐ ﻛﻞ ﻣﺬﻫﺐ ﻳﺤﻜﻢ ﺣﻜﻤﺎ ﻣﻄﻠﻘﺎ ﻣﻬﻤـلا ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻌﻴﻦ ﺣﺪﻭﺩ ﻣﺬﻫﺒﻪ، ﺇﺫ ﻳﺪﻋﻪ لاﺧﺘـلاﻑ ﺍلأﻣﺰﺟﺔ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﺘﻌﺼﺐ ﺍﻟﻤﺬﻫﺒﻲ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻮﻟﺪ ﺍﻟﺘﻌﻤﻴﻢ. ﻭﻟﺪﻯ ﺍلاﻟﺘﺰﺍﻡ ﺑﺎﻟﺘﻌﻤﻴﻢ ﻳﻨﺸﺄ ﺍﻟﻨﺰﺍﻉ.
ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻨﺎﻙ ﻫﻮّﺍﺕ ﺳﺤﻴﻘﺔ ﺑﻴﻦ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮ، ﻗﺒﻞ ﺍلإﺳـلاﻡ. ﻣﻊ ﺑُﻌﺪٍ ﺷﺎﺳﻊ ﻋﺠﻴﺐ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ. ﻓﺎﺳﺘﻮﺟﺐ ﺗﻌﺪﺩ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﻇﻬﻮﺭﻫﻢ ﻓﻲ ﻭﻗﺖ ﻭﺍﺣﺪ، ﻛﻤﺎ ﺍﺳﺘﻮﺟﺐ ﺗﻨﻮﻉ ﺍﻟﺸﺮﺍﺋﻊ ﻭﺗﻌﺪﺩ ﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ.
ﻭﻟﻜﻦ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺃﻭﺟﺪ ﺍﻧﻘـلاﺑﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻓﺘﻘﺎﺭﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﺗﺤﺪ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻭﺃﺻﺒﺢ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭﺍﺣﺪﺍ.
ﻭﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﺘﺴﺎﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻮﻳﺎﺕ ﻓﺎﻥ ﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ ﺗﺘﻌﺪﺩ. ﻭﻣﺘﻰ ﻣﺎ ﺗﺴﺎﻭﺕ ﻭﺃﻭﻓﺖ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﺑﺤﺎﺟﺎﺕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﺎﻓﺔ ﺗﺘﺤﺪ ﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ.
ﻓﻲ ﺇﻳﺠﺎﺩ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ ﻭﺟﻤﻌﻬﺎ ﺣﻜﻤﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ، ﺍﻟﺬﺭﺓ ﻭﺍﻟﺸﻤﺲ ﻓﻲ ﻗﺒﻀﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺳﻮﺍﺀ
ﻳﺎ ﺃﺧﻲ ﻳﺎ ﺫﺍ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﻟﻴﻘﻆ! ﺇﻥّ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺗﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﺟﻤﻊ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ؛ ﻓﻮﺟﻮﺩ ﺍلأﻟﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﺬﺓ، ﻭﺍﻟﺸﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺮ، ﻭﺍﻟﻘﺒﺢ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﻦ، ﻭﺍﻟﻀﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﻊ، ﻭﺍﻟﻨﻘﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ، ﻭﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻮﺭ.. ﻓﻴﻪ ﺳﺮ ﻋﻈﻴﻢ. ﺃَﺗَﻌﺮﻑ ﻟﻤﺎﺫﺍ؟
ﺇﻧﻪ ﻟﻜﻲ ﺗﺜﺒﺖ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ﻭﺗﺘﻘﺮﺭ، ﻭﺗﺘﻮﻟﺪ ﺃﺷﻴﺎﺀ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺷﻲﺀ ﻭﺍﺣﺪ، ﻭﺗﻨﺎﻝ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻭﺗﻈﻬﺮ؛ ﻓﺎﻟﻨﻘﻄﺔ ﺗﺘﺤﻮﻝ ﺧﻄﺎ ﺑﺴﺮﻋﺔ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ، ﻭﺍﻟﻠﻤﻌﺔ ﺗﺘﺤﻮﻝ ﺑﺎﻟﺪﻭﺭﺍﻥ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﻣﻦ ﻧﻮﺭ. ﻓﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻫﻲ ﺣﺒﺎﺕ ﺗﻨﺸﺄ ﻣﻨﻬﺎ ﺳﻨﺎﺑﻞ، ﺇﺫ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻞ ﻃﻴﻨﺔ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﺭﻭﺍﺑﻂ ﻧﻈﺎﻣﻬﺎ ﻭﻋـلاﺋﻖ ﻧﻘﻮﺷﻬﺎ.
ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﺍلآﺧﺮﺓ ﻓﻬﺬﻩ ﺍلأﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ﺗﺼﺒﺢ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ.
ﻓﺎﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻧﺎﺷﺌﺔ ﻣﻦ ﺗﺨﻠﻞ ﺍﻟﺒﺮﻭﺩﺓ ﻓﻴﻬﺎ. ﻭﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻫﻲ ﻣﻦ ﺗﺪﺍﺧﻞ ﺍﻟﻘﺒﺢ، ﻓﺎﻟﺴﺒﺐ ﻳﺼﺒﺢ ﻋﻠﺔ. ﻓﺎﻟﻀﻮﺀ ﻣﺪﻳﻦ ﻟﻠﻈـلاﻡ، ﻭﺍﻟﻠﺬﺓ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻟـلأﻟﻢ، ﻭلا ﻣﺘﻌﺔ ﻟﻠﺼﺤﺔ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺮﺽ، ﻭﻟﻮلا ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻟﻤﺎ ﻋَﺬَّﺑﺖ ﺟﻬﻨﻢ، ﻓﻬﻲ لا ﺗﻜﻤﻞ ﺇلا ﺑﺎﻟﺰﻣﻬﺮﻳﺮ، ﺑﻞ ﻟﻮلاﻩ ﻟﻤﺎ ﺃﺣﺮﻗﺖ ﺟﻬﻨﻢ ﺇﺣﺮﺍﻗﺎ ﺗﺎﻣﺎ.
ﻓﺬﻟﻚ ﺍﻟﺨـلاﻕ ﺍﻟﻘﺪﻳﻢ ﺃﻇﻬﺮ ﺣﻜﻤﺘﻪ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ، ﻓﺘﺠﻠﺖ ﻫﻴﺒﺘﻪ ﻭﺑﻬﺎﺅﻩ. ﻭﺫﻟﻚ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﺃﻇﻬﺮ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﻓﻲ ﺟﻤﻊ ﺍلأﺿﺪﺍﺩ، ﻓﻈﻬﺮﺕ ﻋﻈﻤﺘﻪ ﻭﺟـلاﻟﻪ.
ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ لاﺯﻣﺔ ﻟﻠﺬﺍﺕ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ، ﻓﺒﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ لا ﺿﺪ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺬﺍﺕ. ﻭلا ﻳﺘﺨﻠﻠﻬﺎ ﺍﻟﻌﺠﺰ، ﻭلا ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ، ﻭﻧﺴﺒﺘﻬﺎ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻟﻜﻞ ﺷﺊ، لا ﻳﺜﻘﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺷﺊ. ﻭﻗﺪ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻣﺸﻜﺎﺓً ﻟﻀﻮﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ، ﻭﻏﺪﺍ ﻭﺟﻪ ﺍلأﺭﺽ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻤﺸﻜﺎﺓ ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻋﻴﻮﻥ ﺍﻟﻨﺪﻯ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻣﺮﺍﻳﺎ ﻟﻬﺎ. ﻓﺎﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﻮﺍﺳﻊ ﻟﻠﺒﺤﺮ ﻣﺮﺁﺓ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻛﻤﺎ ﺗﻈﻬﺮﻫﺎ ﺣﺒﺎﺑﺎﺕ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﻤﺘﻤﻮﺝ. ﻭﻋﻴﻮﻥ ﺍﻟﻨﺪﻯ ﺗﺘﻠﻤﻊ ﻛﺎﻟﻨﺠﻮﻡ. ﻛﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻳﺒﻴﻦ ﺍﻟﻬﻮﻳﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ. ﻓﻔﻲ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻳﺘﺴﺎﻭﻯ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﻭﺍﻟﻨﺪﻯ، ﻓﺎﻟﻘﺪﺭﺓ ﻧﻈﻴﺮ ﻫﺬﺍ. ﺇﺫ ﺑﺆﺑﺆ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻨﺪﻯ ﺷُﻤﻴﺴﺔ ﺗﻠﻤﻊ، ﻭﺍﻟﺸﻤﺲ ﺍﻟﻀﺨﻤﺔ ﻫﻲ ﻧﺪﻯ ﺻﻐﻴﺮ، ﻳﺴﺘﻠﻢ ﺑﺆﺑﺆ ﻋﻴﻨﻬﺎ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﻣﻦ ﺷﻤﺲ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻓﺘﺪﻭﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥَ ﺍﻟﻘﻤﺮ ﺣﻮﻝ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ. ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﺑﺤﺮ ﻋﻈﻴﻢ لا ﺳﺎﺣﻞ ﻟﻪ. ﺗﺘﻤﺎﻭﺝ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻬﻬﺎ ﺑﺄﻣﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺤﺒﺎﺑﺎﺕ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺍﻟﺸﻤﻮﺱ ﻭﺍﻟﻨﺠﻮﻡ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﺠﻠﺖ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻭﻧﺜﺮﺕ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﻄﺮﺍﺕ ﻟﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻨﻮﺭ. ﻓﻜﻞ ﺷﻤﺲ ﻗﻄﺮﺓ ﻭﻛﻞ ﻧﺠﻢ ﻧﺪﻯ. ﻭﻛﻞ ﻟﻤﻌﺔ ﺻﻮﺭﺓ. ﻓﺘﻠﻚ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ -ﺍﻟﺸﺒﻴﻬﺔ ﺑﺎﻟﻘﻄﺮﺓ- ﺍﻧﻌﻜﺎﺱ ﺧﺎﻓﺖ ﻟﺘﺠﻠﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻔﻴﺾ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻓﻠُﻤﻴﻌﺔ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻔﻴﺾ ﺗُﺤﻮّﻝ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻛﻮﻛﺒﺎ ﺩﺭﻳّﺎ. ﻭﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﺠﻢ ﺍﻟﺸﺒﻴﻪ ﺑﺎﻟﻨﺪﻯ ﻳﻤﻜّﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻠﻤﻴﻌﺔ ﻣﻦ ﻋﻴﻨﻪ، ﻭﺗﻐﺪﻭ ﺳﺮﺍﺟﺎ، ﻭﻋﻴﻨﻪ ﺯﺟﺎﺟﺔ، ﺗﺰﻳﺪ ﺍﻟﻤﺼﺒﺎﺡَ ﺿﻴﺎﺀً.
* * *
ﺍﺩﻓﻦ ﻣﺰﺍﻳﺎﻙ ﺗﺤﺖ ﺗﺮﺍﺏ ﺍﻟﺨﻔﺎﺀ ﻟﺘﻨﻤﻮ
ﻳﺎ ﺫﺍ ﺍﻟﻤﺰﺍﻳﺎ ﻭﻳﺎ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺨﺎﺻﻴﺔ! لا ﺗﻈﻠِﻢ ﺑﺎﻟﺘﻌﻴّﻦ ﻭﺍﻟﺘﺸﺨﺺ، ﻓﻠﻮ ﺑﻘﻴﺖَ ﺗﺤﺖ ﺳﺘﺎﺭ ﺍﻟﺨﻔﺎﺀ، ﻣﻨﺤﺖَ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ ﺑﺮﻛﺔً ﻭﺇﺣﺴﺎﻧﺎ. ﺇﺫ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﻇﻬﻮﺭﻙ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺃﺥٍ ﻟﻚ، ﻭﺍﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﻮ ﺃﻧﺖ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﻭﺑﻬﺬﺍ ﺗﺠﻠﺐ ﺍلأﻧﻈﺎﺭ ﻭﺍلاﺣﺘﺮﺍﻡ ﺇﻟﻰ ﻛﻞ ﺃﺥ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻠﻘﻲ ﺍﻟﻈﻞ ﻫﻨﺎ، ﺑﺎﻟﺘﻌﻴﻦ ﻭﺍﻟﺘﺸﺨﺺ، ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻛﻨﺖ ﺷﻤﺴﺎ ﻫﻨﺎﻙ. ﻓﺘُﺴﻘﻂ ﺷﺄﻥ ﺇﺧﻮﺍﻧﻚ ﻭﺗﻘﻠﻞ ﻣﻦ ﺍﺣﺘﺮﺍﻣﻬﻢ… ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﻴّﻦ ﻭﺍﻟﺘﺸﺨﺺ ﺃﻣﺮﺍﻥ ﻇﺎﻟﻤﺎﻥ.
ﻓﻠﺌﻦ ﻛﺎﻥ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻤﺰﺍﻳﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ، ﻭﺻﺎﺣﺒﻬﺎ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﻭﺃﻧﺖ ﺗﺮﺍﻩ، ﻓﻜﻴﻒ ﺑﻜﺴﺐ ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ ﻭﺍﻟﺘﺸﺨﺺ ﺑﺎﻟﺘﺼﻨﻊ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﻭﺍﻟﺮﻳﺎﺀ؟!
ﻓﻬﻮ ﺇﺫﻥ ﺳﺮ ﻋﻈﻴﻢ ﻭﺣﻜﻤﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﻭﻧﻈﺎﻡ ﺃﻛﻤﻞ، ﺃﻥّ ﻓﺮﺩﺍ ﺧﺎﺭﻗﺎ ﻓﻲ ﻧﻮﻋﻪ ﻳﻤﻨﺢ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻭﺍلأﻫﻤﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﻧﻮﻋﻪ ﺑﺎﻟﺴﺘﺮ ﻭﺍﻟﺨﻔﺎﺀ، ﻭﺩﻭﻧﻚ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ:
ﺍﻟﻮﻟﻲ ﻓﻲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻭﺍلأﺟﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﺮ، ﻓﻘﺪ ﻇـلا ﻣﺨﻔﻴﻴﻦ. ﻭﻛﺬﺍ ﺳﺎﻋﺔ ﺍلإﺟﺎﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻌﺔ ﻭﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻓﻲ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻭﺍلاﺳﻢ ﺍلأﻋﻈﻢ ﻓﻲ ﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ.
ﻭﺍﻟﺴﺮ ﺍﻟﻠﻄﻴﻒ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍلأﻣﺜﻠﺔ ﻭﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻫﻲ: ﺃﻥّ ﻓﻲ ﺍلإﺑﻬﺎﻡ ﺇﻇﻬﺎﺭﺍ ﻭﻓﻲ ﺍلإﺧﻔﺎﺀ ﺇﺛﺒﺎﺗﺎ.
ﻓﻤﺜـلا: ﻓﻲ ﺇﺑﻬﺎﻡ ﺍلأﺟﻞ ﻣﻮﺍﺯﻧﺔ ﻟﻄﻴﻔﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻮﻑ ﻭﺍﻟﺮﺟﺎﺀ، ﻣﻮﺍﺯﻧﺔ ﺑﻴﻦ ﺗﻮﻫﻢ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ؛ ﻓﺎﻟﻌﻤﺮ ﺍﻟﻤﺠﻬﻮﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﻐﺮﻕ ﻋﺸﺮﻳﻦ ﺳﻨﺔ ﺃﺭﺟﺢ ﻣﻦ ﺃﻟﻒ ﺳﻨﺔ ﻣﻦ ﻋﻤﺮ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ، لأﻧﻪ ﺑﻌﺪ ﻗﻀﺎﺀ ﻧﺼﻒ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﺮ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﺨﻄﻮ ﺧﻄﻮﺍﺕ ﺇﻟﻰ ﻣﻨﺼﺔ ﺍلإﻋﺪﺍﻡ. ﻓﺎﻟﺤﺰﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮ ﺍﻟﻤﺘـلاﺣﻖ لا ﻳﺪﻉ ﺻﺎﺣﺒﻪ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻟﺮﺍﺣﺔ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﺍﻥ.
* * *
لا ﺭﺣﻤﺔ ﺃﻭﺳﻊ ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ
ﻭلا ﻏﻀﺐ ﺃﺷﺪ ﻣﻦ ﻏﻀﺒﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ
لا ﺭﺣﻤﺔ ﺗﻔﻮﻕ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭلا ﻏﻀﺐ ﻳﻔﻮﻕ ﻏﻀﺒﻪ.
ﻓﺪﻉ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻟﻠﻌﺎﺩﻝ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ. ﺇﺫ ﻓﺮﻁ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﺃﻟﻴﻢ ﻭﻓﺮﻁ ﺍﻟﻐﻀﺐ ﺫﻣﻴﻢ.
* * *
ﺍلإﺳﺮﺍﻑ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﺴﻔﺎﻫﺔ ﻭﻫﻲ ﺗﻘﻮﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻔﺎﻟﺔ
ﻳﺎ ﺃﺧﻲ ﺍﻟﻤﺴﺮﻑ! ﻟﻘﻤﺘﺎﻥ ﻣﻐﺬﻳﺘﺎﻥ؛ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﺑﻘﺮﺵ ﻭﺍلأﺧﺮﻯ ﺑﻌﺸﺮﺓ، ﻫﻤﺎ ﺳﻴّﺎﻥ ﻗﺒﻞ ﺩﺧﻮﻟﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻢ، ﻭﺳﻴّﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﺑﻌﺪ ﻣﺮﻭﺭﻫﻤﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻠﻘﻮﻡ… ﻓـلا ﻓﺮﻕ ﺇلا ﺫﻭﻕ ﻳﺪﻭﻡ ﻟﺒﻀﻊ ﺛﻮﺍﻥ، ﻟﻠﻐﺎﻓﻞ ﺍلأﺣﻤﻖ؛ ﺇﺫ ﺗﺨﺪﻋﻪ ﺣﺎﺳﺔ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﺩﻭﻣﺎ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻔﺮﻕ.
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﺳﺔ ﺣﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﻭﻧﺎﻇﺮﺓ ﻣﻔﺘﺸﺔ ﻟﻠﻤﻌﺪﺓ، ﻭﻟﻬﺎ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺳﻠﺒﻲ لا ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ، ﺇﻥ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻭﻇﻴﻔﺘﻬﺎ ﺇﺭﺿﺎﺀ ﺍﻟﺤﺎﺭﺱ، ﻛﻲ ﻳﺪﻳﻢ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﻟﻠﻐﺎﻓﻞ، ﻓﻴﺘﻌﻜﺮ ﺻﻔﻮ ﻭﻇﻴﻔﺘﻬﺎ ﺑﺪﻓﻊ ﺃﺣﺪ ﻋﺸﺮ ﻗﺮﺷﺎ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﻭﺍﺣﺪ، ﻓﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﻠﺸﻴﻄﺎﻥ.
لا ﺗﺘﻘﺮﺏ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ، ﻓﻴﺴﻮﻗﻚ ﺇﻟﻰ ﺃﺑﺸﻊ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍلإﺳﺮﺍﻑ. ﻭﺃﻓﻈﻊ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺘﺒﺬﻳﺮ.
* * *
ﺣﺎﺳﺔ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﻣﺄﻣﻮﺭﺓ ﺍﻟﺒﺮﻕ لا ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﻫﻤﻬﺎ ﻓﺘﻔﺴﺪﻫﺎ
(حاشية) ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻄﻌﺔ ﻧﻮﺍﺓ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺍلاﻗﺘﺼﺎﺩ. ﻭﻛﺄﻧﻪ ﻗﺪ ﻟَﺨّﺺ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﻄﻮﺭ.
ﻟﻘﺪ ﺃﺳﺲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﺑﻔﻀﻞ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﻭﺣﻜﻤﺘﻪ ﻭﻋﻨﺎﻳﺘﻪ ﻓﻲ ﻓﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻭﺃﻧﻔﻪ ﻣﺮﻛﺰﻳﻦ: ﻭﺿﻊ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺣﺮّﺍﺱَ ﺣﺪﻭﺩِ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ ﻭﻋﻴﻮﻧﻪ. ﻭﻧﺼﺐ ﻛﻞ ﻋﺮﻕ، ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﻬﺎﺗﻒ، ﻭﺟﻌﻞ ﻛﻞ ﻋﺼﺐ ﻓﻲ ﺣﻜﻢ ﺍﻟﺒﺮﻕ. ﻭﺟﻌﻠﺖ ﻋﻨﺎﻳﺘُﻪ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﺣﺎﺳﺔَ ﺍﻟﺸﻢ ﻣﺄﻣﻮﺭﺓَ ﺇﺭﺳﺎﻝِ ﺍﻟﻤﻜﺎﻟﻤﺎﺕ ﺍﻟﻬﺎﺗﻔﻴﺔ، ﻭﺣﺎﺳﺔ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﻣﻮﻇﻔﺔَ ﺇﺭﺳﺎﻝ ﺍﻟﺒﺮﻗﻴﺎﺕ.
ﻭﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺯﺍﻕ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺃﻧﻪ ﻭﺿﻊ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﺍلأﺛﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍلأﺭﺯﺍﻕ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ: ﺍﻟﻄﻌﻢ، ﻭﺍﻟﻠﻮﻥ، ﻭﺍﻟﺮﺍﺋﺤﺔ.
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﺨﻮﺍﺹ ﺍﻟﺜـلاﺛﺔ -ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍلإﺭﺯﺍﻕ- ﻟﻮﺣﺔ ﺇﻋـلاﻥ، ﻭﺑﻄﺎﻗﺔ ﺩﻋﻮﺓ، ﻭﺗﺬﻛﺮﺓ ﺭﺧﺼﺔ، ﻭﻣﻨﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﺰﺑﺎﺋﻦ ﻭﺟﺎﻟﺒﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺟﻴﻦ.
ﻭﻗﺪ ﻣﻨﺢ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺯﺍﻕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﺍلأﺣﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﺮﺯﻭﻗﺔ ﺃﻋﻀﺎﺀً ﻟﻠﺬﻭﻕ ﻭﺍﻟﺮﺅﻳﺔ ﻭﺍﻟﺸﻢ. ﻭﺯﻳﻦ ﺍلأﻃﻌﻤﺔ ﺑﻤﺨﺘﻠﻒ ﺃﻟﻮﺍﻥ ﺍﻟﺰﻳﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻝ.. ﻟﻴﺴﻠّﻲ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﺍﻟﻤﺸﺘﺎﻗﺔ ﻭﻳﺜﻴﺮ ﺷﻮﻕ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻴﻦ.
ﻓﺤﺎﻟﻤﺎ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﺍﻟﻔﻢ، ﺗﺨﺒﺮ ﺣﺎﺳﺔُ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﺃﻧﺤﺎﺀَ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺑﺮﻗﻴﺎ ﺑﻪ، ﻭﺗُﺒﻠّﻎ ﺍﻟﺸﻢ ﻫﺎﺗﻔﻴﺎ ﻧﻮﻉ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﻭﺻﻨﻔﻪ. ﻓﺎﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺯﻕ ﻭﺍﻟﺤﺎﺟﺎﺕ، ﺗﺘﺼﺮﻑ ﻭﻓﻖ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺧﺒﺎﺭ ﻭﺗﺘﻬﻴﺄ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺒﻬﺎ. ﺃﻭ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ ﺑﺎﻟﺮﺩ، ﻓﻴﻠﻔﻆ ﺍﻟﻔﻢ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﺧﺎﺭﺟﺎ، ﺑﻞ ﻗﺪ ﻳﺒﺼﻖ ﻋﻠﻴﻪ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺎﺳﺔ ﺍﻟﺬﻭﻕ ﻣﺄﻣﻮﺭﺓ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻓـلا ﺗﻔﺴﺪﻫﺎ ﺑﺎﻟﺘﺬﻭﻕ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮ، ﻭلا ﺗﺨﺪﻋﻬﺎ ﺑﺎﻟﺘﻠﺬﺫ ﺩﻭﻣﺎ؛ ﺇﺫ ﺳﺘﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﺔ؟ ﻟﻮﺭﻭﺩ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﺫﺑﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺄﺧﺬ ﺑﻠﺒّﻬﺎ.. ﻓﻴﺠﺎﺯﻯ ﺻﺎﺣﺒُﻬﺎ ﺑﺎﻟﻤﺮﺽ ﻭﻳﻌﺎﻗﺐ ﺑﺎﻟﻌﻠﻞ ﺟﺮﺍﺀ ﺧﻄﺌﻬﺎ.
ﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ، ﺇﻧﻤﺎ ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ ﺷﻬﻴﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ.
ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﺔ ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ ﺣﺎﺟﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﺻﺎﺩﻗﺔ.
ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﺤﻘﺔ ﺍﻟﻜﺎﻓﻴﺔ ﻟـلإﻧﺴﺎﻥ ﻳﺘﺴﺎﻭﻯ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﻭﺍﻟﺸﺤﺎﺫ.
* * *
ﻧﻮﻉ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻛﺎﻟﻨﻴﺔ ﻳﻘﻠﺐ ﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ ﺇﻟﻰ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ
لاﺣﻆ ﺑﺪﻗﺔ، ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ: ﻛﻤﺎ ﺗﺼﺒﺢ ﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺣﺔ ﺑﺎﻟﻨﻴﺔ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ، ﻛﺬﻟﻚ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺍﻟﻜﻮﻧﻴﺔ ﺑﻨﻮﻉ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻣﻌﺎﺭﻑَ ﺇﻟﻬﻴﺔ.
ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﻧﻈﺮﺍ ﺣﺮﻓﻴﺎ، ﻣﻊ ﺩﻗﺔ ﺍﻟﻤـلاﺣﻈﺔ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮ ﺍﻟﻌﻤﻴﻖ، ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﻭﺍلإﺗﻘﺎﻥ. ﺃﻱ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: «ﻣﺎ ﺃﺑﺪﻉَ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﺍ! ﻣﺎ ﺃﺟﻤﻞَ ﺻﻨﻊ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ!» ﺑﺪلا ﻣﻦ ﻗﻮﻟﻚ: «ﻣﺎ ﺃﺟﻤﻠَﻪ»… ﻧﻌﻢ، ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺰﺍﻭﻳﺔ ﺗﺠﺪ ﺃﻥ ﻧﻘﻮﺵ ﺍﻟﻤﺼﻮﺭ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻭﻟﻤﻌﺔَ ﺍﻟﻘﺼﺪ ﻭﺍلإﺗﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﻧﻈﺎﻣﻪ ﻭﺣﻜﻤﺘﻪ ﺗﻨﻮﺭ ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﻭﺗﺒﺪﺩﻫﺎ… ﻭﻋﻨﺪﻫﺎ ﺗﺘﺒﺪﻝ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺍﻟﻜﻮﻧﻴﺔ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺇﻟﻬﻴﺔ.
ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻮ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍلاﺳﻤﻲ، ﻭﻣﻦ ﺣﻴﺚ «ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ» ﺃﻱ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﻮﻟﺪﺕ ﺑﺬﺍﺗﻬﺎ، ﻓﻌﻨﺪﻫﺎ ﺗﺘﺤﻮﻝ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺇﻟﻰ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺟﻬﻞ.
ﻓﻴﺎ ﻟﻀﻴﺎﻉ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻓﻲ ﺍلأﻳﺎﺩﻱ ﺍﻟﻮﺿﻴﻌﺔ، ﻭﻣﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﺍلأﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺸﺎﻫﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ.
* * *
ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ لا ﻳﺄﺫﻥ ﺍﻟﺸﺮﻉ ﻟﻨﺎ ﺑﺎﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺘﺮﻓّﻪ
ﻛﻠﻤﺎ ﻧﺎﺩﺕ ﺍﻟﻠﺬﺍﺋﺬ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍلإﺟﺎﺑﺔ: «ﻛﺄﻧﻨﻲ ﺃﻛﻠﺖ»
ﻓﺎﻟﺬﻱ ﺟﻌﻞ ﻫﺬﺍ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍ ﻟﻪ، ﻟﻢ ﻳﺄﻛﻞ ﻣﺴﺠﺪﺍ. (حاشية) ﻳﻘﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﺠﺪ ﻓﻲ ﺣﻲ ﺍﻟﺴﻠﻄﺎﻥ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻔﺎﺗﺢ ﺑﺈﺳﻄﻨﺒﻮﻝ. ﻭﻗﺪ ﺑﻨﺎﻩ ﺻﺎﺣﺒﻪ ﻣﻤﺎ ﺍﺩّﺧﺮﻩ ﻣﻦ ﺍلأﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟـلاﺯﻣﺔ ﻟﺒﻨﺎﺋﻪ ﺑﻘﻮﻟﻪ: «ﻛﺄﻧﻨﻲ ﺃﻛﻠﺖ» ﻛﻠﻤﺎ ﺍﺷﺘﻬﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺷﻴﺌﺎ. ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺟﺎﺀﺕ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺔ.
ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ ﺟﺎﺋﻌﻴﻦ. ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺮﻓّﻪ ﺟﺎﺋﺰ ﺍلاﺧﺘﻴﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺣﺪٍ ﻣﺎ. ﺃﻣﺎ ﺍلآﻥ ﻓﻤﻌﻈﻤﻬﻢ ﻳﺒﻴﺘﻮﻥ ﺟﻴﺎﻋﺎ، ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﻨﺎ ﺇﺫﻥ ﺷﺮﻋﻲ ﻟﻠﺘﻠﺬﺫ. ﺇﺫ ﺇﻥ ﻣﻌﻴﺸﺔ ﺍﻟﺴﻮﺍﺩ ﺍلأﻋﻈﻢ ﻭﻏﺎﻟﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﺴﻴﻄﺔ. ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﺍلاﻗﺘﺪﺍﺀ ﺑﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﺍﻟﻜﻔﺎﻑ ﺍﻟﺒﺴﻴﻂ. ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍلأﻓﻀﻞ ﺑﺄﻟﻒ ﻣﺮﺓ ﻣﻦ ﺍلاﻧﺴﻴﺎﻕ ﻭﺭﺍﺀ ﺃﻗﻠﻴﺔ ﻣﺴﺮﻓﺔ ﺃﻭ ﺛﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻔﻬﺎﺀ ﻓﻲ ﺗﺮﻓﻬﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ.
* * *
ﺳﻴﻜﻮﻥ ﻋﺪﻡ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻧﻌﻤﺔ
ﻗﻮﺓ ﺍﻟﺬﺍﻛﺮﺓ ﻧﻌﻤﺔ، ﻭﻟﻜﻦ ﻳﺮﺟّﺢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﺷﺨﺺ ﺳﻔﻴﻪ ﻭﻓﻲ ﺯﻣﻦ ﺍﻟﺒـلاﺀ. ﻭﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻧﻌﻤﺔ، لأﻧﻪ لا ﻳﺬﻳﻖ ﺇلا ﺁلاﻡ ﻳﻮﻡ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﻳﻨﺴﻲ ﺍلآلاﻡ ﺍﻟﻤﺘﺮﺍﻛﻤﺔ.
* * *