ﺑِﺎﺳْﻤِﻪِ ﺳُﺒﺤَﺎﻧَﻪُ

 ﴿ﻭَﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻲﺀٍ ﺍِلا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩِ﴾

    ﺃﺧﻲ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ! ﺇﻥ ﺳﺆﺍﻟﻚ ﺍلأﻭﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ:

ﻣﻌﻠﻮﻡٌ ﺃﻥ ﺻﻐﺎﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻫﻢ ﺃﻋﻈﻢُ ﺑﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺃَﻋﺎﻇﻢ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ، ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﺇﺫﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﺸﻒ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔُ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﺑﻨﻈﺮ ﻭلاﻳﺘﻬﻢ ﺍﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ ﺍﻟﻤﻨﺪﺳّﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ، ﺣﺘﻰ ﺳﺒّﺒﻮﺍ ﺍﺳﺘﺸﻬﺎﺩ ﺛـلاﺛﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻠﻔﺎﺀ ﺍﻟﺮﺍﺷﺪﻳﻦ؟

ﺟﻮﺍﺑﻪ: ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻣﻴﻦ ﺍﺛﻨﻴﻦ:

   ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍلأﻭﻝ

ﺑﺘﻮﺿﻴﺢ ﺳﺮ ﺩﻗﻴﻖ ﻟﻠﻮلاﻳﺔ ﻭﺑﻴﺎﻧﻪ ﺗﺤﻞ ﻋﻘﺪﺓ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﻭلاﻳﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﻫﻲ «ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ». ﻭﻣﻨﺒﻌُﻬﺎ ﻭﺃﺻﻮﻟُﻬﺎ ﺍلأﻭﻟﻰ ﻣﻦ ﻭﺭﺍﺛﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ، ﻭﻃﺮﻳﻘُﻬﺎ: ﺍﻟﻨﻔﻮﺫُ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ، ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺮﻭﺭ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺒﺮﺯﺥ. ﻓﻬﻲ ﻭلاﻳﺔٌ ﻣﺘﻮﺟﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻧﻜﺸﺎﻑ «ﺍلأﻗﺮﺑﻴﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ» ﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﻃﺮﻳﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﺭﻏﻢ ﻗﺼﺮﻫﺎ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ ﺳﺎﻣﻴﺔٌ ﻭﻋﺎﻟﻴﺔ ﺟﺪﺍً، ﺧﻮﺍﺭﻗُﻬﺎ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻭﻛﺸﻮﻓﺎﺗُﻬﺎ ﻭﻛﺮﺍﻣﺎﺗﻬﺎ ﻧﺎﺩﺭﺍً ﻣﺎ ﺗﻈﻬﺮ، ﺇلا ﺃﻥ ﻣﺰﺍﻳﺎﻫﺎ ﻭﻓﻀﺎﺋﻠَﻬﺎ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﺟﺪﺍً. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻛﺮﺍﻣﺎﺕُ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺃﻏﻠﺒُﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻳﺔ. ﻓﻘﺪ ﻳﻈﻬﺮ ﻣﻨﻬﻢ ﺃَﻣﺮٌ ﺧﺎﺭﻕ ﻟﻠﻌﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻟﻢ ﻳﺤﺘﺴﺒﻮﺍ، ﺇﻛﺮﺍﻣﺎً ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻬﻢ، ﻭﺃَﻏﻠﺐُ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺸﻮﻓﺎﺕ ﻭﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺎﺕ ﻳﻈﻬﺮ ﻟﻬﻢ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﻓﺘﺮﺓ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻭﻋﻨﺪ ﻣﺮﻭﺭﻫﻢ ﻓﻲ ﺑﺮﺯﺥ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ. ﻭﺣﻴﻨﻤﺎ ﻳﺘﺠﺮﺩﻭﻥ -ﺇﻟﻰ ﺣﺪ ﻣﺎ- ﻣﻦ ﺣﻈﻮﻅ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻳﻨﺎﻟﻮﻥ ﺣﺎلاﺕ ﺧﺎﺭﻗﺔ ﻟﻠﻌﺎﺩﺓ.

ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﺟﻤﻌﻴﻦ ﻓﻬﻢ ﻟﻴﺴﻮﺍ ﻣﻀﻄﺮﻳﻦ ﺇﻟﻰ ﻗﻄﻊ ﺍﻟﺪﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﺘﺸﺮﻓﻬﻢ ﺑﺎﻧﻌﻜﺎﺱ ﺃَﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ، ﻓﻬﻢ ﻗﺎﺩﺭﻭﻥ -ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺴﺮ- ﺃﻥ ﻳﻨﻔُﺬﻭﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺑﺨﻄﻮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻭﻓﻲ ﺟﻠﺴﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ. ﻓﻤﺜـلا:

ﺇﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻃﺮﻳﻘﻴﻦ لإﺩﺭﺍﻙ ﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻀﺖ ﻟﻴﻠﺘُﻬﺎ ﺑﺎلأﻣﺲ ﻭﻏﺪﺕ ﻣﺎﺿﻴﺎً:

ﺍلأﻭﻟﻰ: ﻣﻌﺎﻧﺎﺓُ ﺍلأﻳﺎﻡ ﻳﻮﻣﺎً ﺑﻌﺪ ﻳﻮﻡ ﺳﻨﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ، لأﺟﻞ ﺍﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻠﻴﻠﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻭﻣﻘﺎﺑﻠﺘِﻬﺎ ﻭﻣﻮﺍﻓﻘﺘﻬﺎ. ﻓـلاﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻭﻗﻄﻊ ﺳﻨﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻟﻠﻈﻔﺮ ﺑﻬﺬﻩ «ﺍﻟﻘﺮﺑﻴﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ». ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﻣﺴﻠﻚ ﻣﻌﻈﻢ ﺍﻟﺴﺎﻟﻜﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻄﺮﻕ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﺍﻧﺴـلاﻝ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺍﻟﻤﻘﻴّﺪ ﺑﺎﻟﺰﻣﺎﻥ ﻣﻦ ﻏـلاﻓﻪ، ﻭﺍﻟﺘﺴﺎﻣﻲ ﺭﻭﺣﻴﺎً ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﺩ، ﻭﺭﺅﻳﺔ ﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍﻟﻤﺎﺿﻴﺔ ﺑﺎلأﻣﺲ ﻣﻊ ﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻌﻴﺪ ﺍﻟﻤُﻘﺒﻠﺔ ﺑﻌﺪ ﻳﻮﻡ ﺣﺎﺿﺮﺗﻴﻦ ﻣﺎﺛﻠﺘﻴﻦ ﻛﺄﻧﻬﻤﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﺣﻴﺚ ﺇﻥَّ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻘﻴﺪﺓ ﺑﺎﻟﺰﻣﺎﻥ. ﻓﺤﻴﻨﻤﺎ ﺗﺴﻤﻮ ﺍلأﺣﺎﺳﻴﺲُ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺟﺔ ﺭﻫﺎﻓﺔ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻳﺘﻮﺳﻊ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﻭﻳﻄﻮﻱ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ، ﻓﺘﻜﻮﻥ ﺍلأﻭﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺿﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟـلآﺧﺮﻳﻦ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ.

ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻞ، ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﺒﻮﺭ ﺇﻟﻰ ﻟﻴﻠﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍﻟﻤﺎﺿﻴﺔ ﺑﺎلأﻣﺲ، ﺑﺎﻟﺮﻗﻲ ﺇﻟﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﺮﻭﺡ ﻭﻣﺸﺎﻫﺪﺓ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻛﺄﻧﻪ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ. ﻭﺃﺳﺎﺱ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺮ ﺍﻟﻐﺎﻣﺾ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻧﻜﺸﺎﻑ «ﺍلأﻗﺮﺑﻴﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ».

ﻭﻟﻨﻮﺿﺢ ﻫﺬﺍ ﺑﻤﺜﺎﻝ:

ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻗﺮﻳﺒﺔٌ ﻣﻨﺎ لأﻥ ﺿﻴﺎﺀَﻫﺎ ﻭﺣﺮﺍﺭﺗَﻬﺎ ﻭﺻﻮﺭﺗﻬﺎ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ ﻣﺮﺁﺗﻨﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﺃﻳﺪﻳﻨﺎ، ﻭﻟﻜﻦ ﻧﺤﻦ ﺑﻌﻴﺪﻭﻥ ﻋﻨﻬﺎ. ﻓﻠﻮ ﺃَﺣﺴﺴﻨﺎ ﺑﺄَﻗﺮﺑﻴﺘﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻨﻮﺭﺍﻧﻴﺔ، ﻭﺃَﺩﺭﻛﻨﺎ ﻋـلاﻗﺘﻨﺎ ﻣﻊ ﺻﻮﺭﺗﻬﺎ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﻣﺮﺁﺗﻨﺎ، ﻭﻋﺮﻓﻨﺎﻫﺎ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﻮﺳﺎﻃﺔ، ﻭﻟﻤﺴﻨﺎ ﺣﻘﻴﻘﺔَ ﺿﻴﺎﺋﻬﺎ ﻭﺣﺮﺍﺭﺗﻬﺎ ﻭﻫﻴﺌﺘﻬﺎ ﻓﺈﻥ ﺃَﻗﺮﺑﻴﺘﻬﺎ ﺗﻨﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ ﻟﺪﺭﺟﺔ ﺗُﻐﺮﻳﻨﺎ ﺑﺘﻜﻮﻳﻦ ﻋـلاﻗﺔ ﻣﻌﻬﺎ ﻋﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻭﻗﺮﺏ.

ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻮ ﺃَﺭﺩﻧﺎ ﺍﻟﺘﻘﺮّﺏَ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻭﺍﻟﺘﻌﺮّﻑَ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺑُﻌﺪﻧﺎ ﻋﻨﻬﺎ، لاﺿﻄﺮﺭﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﻛﺜﻴﺮ ﺟﺪﺍً ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﻟﻨﺼﻌﺪ ﻓﻜﺮﻳﺎً ﺑﺼﺤﺒﺔ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﻧﺘﺼﻮﺭ ﻣﻦ ﺛﻤﺔ ﺍﻟﺸﻤﺲَ ﻣﺘﺄﻟﻘﺔً ﻓﻲ ﻓﻀﺎﺀ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭلاﺑﺪ ﻣﻦ ﺍلاﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﻭﺍﻟﺘﺪﻗﻴﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻄﻮﻟﺔ ﺟﺪﺍً لإﺩﺭﺍﻙ ﻣﺎ ﻓﻲ ﻣﺎﻫﻴﺘﻬﺎ ﻣﻦ ﺿﻴﺎﺀ ﻭﺣﺮﺍﺭﺓ ﻭﺃَﻟﻮﺍﻥ ﺳﺒﻌﺔ. ﻭﺑﻌﺪ ﻫﺬﺍ ﻛﻠﻪ ﻗﺪ ﻧﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﻨﻬﺎ، ﺑﻤﺜﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍلأﻭﻝ ﺑﺘﺄﻣﻞ ﻳﺴﻴﺮ ﻓﻲ ﻣﺮﺁﺗﻪ.

ﻭﻋﻠﻰ ﻏﺮﺍﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ؛ ﻓﺎﻟﻨﺒﻮﺓ، ﻭﺍﻟﻮلاﻳﺔ ﺍﻟﻤﻮﺭﻭﺛﺔ ﻋﻨﻬﺎ، ﻣﺘﻮﺟﻬﺘﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻧﻜﺸﺎﻑ  ﺍلأﻗﺮﺑﻴﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ . ﺃﻣﺎ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻟﻮلاﻳﺎﺕ ﻓﺈﻥ ﻣﻌﻈﻤﻬﺎ ﺗﺴﻠﻚ ﻋﻠﻰ ﺃَﺳﺎﺱ  ﺍﻟﻘﺮﺑﻴﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ  ﻓﺘﻀﻄﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻙ ﻋﺒﺮَ ﻣﺮﺍﺗﺐَ ﻋﺪﺓ ﻗﺒﻞ ﺑﻠﻮﻏﻬﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﻄﻠﻮﺏ.

   ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ

ﺇﻥَّ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﺍﻟﻔﺘﻦ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﻋﺪﺩﺍً ﻗﻠﻴـلا ﻣﻦ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻛﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﺣﺼﺮُﻫﻢ ﻭﺇﻳﻘﺎﻑ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ، ﻭﺇﻃﻔﺎﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻔﺘﻦ ﺑﻤﺠﺮﺩ ﻛﺸﻔﻬﻢ. ﺇﺫ ﺑﺪﺧﻮﻝ ﺃَﻗﻮﺍﻡ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﺇﻟﻰ ﺣﻈﻴﺮﺓ ﺍلإﺳـلاﻡ، ﺗﺪﺍﺧﻠﺖ ﻭﺍﺧﺘﻠﻄﺖ ﺗﻴﺎﺭﺍﺕٌ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻭﻏﻴﺮ ﻣﺘﺠﺎﻧﺴﺔ ﻓﻲ ﺑﺎﻃﻨﻬﺎ ﻣﻊ ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍلإﺳـلاﻡ. ﻭﺑﺨﺎﺻﺔ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃُﺻﻴﺐ ﻏﺮﻭﺭُﻫﻢ ﺍﻟﻘﻮﻣﻲ ﺑﺎﻟﻀﺮﺑﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﻳﺪ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ. ﻓﻜﺎﻧﻮﺍ ﻳﻀﻤﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺍلاﻧﺘﻘﺎﻡَ ﻭﻳﺘﺮﻗﺒﻮﻥ ﺍﻟﻔﺮﺻﺔ ﻟﻪ ﺣﻴﺚ ﺃُﺑﻄﻞ ﺩﻳﻨُﻬﻢ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ ﻭﺩُﻣّﺮ ﺳﻠﻄﺎﻧﻬﻢ ﻭﺃﺯﻳﻠﺖ ﺩﻭﻟﺘﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺪﺍﺭ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭﻫﻢ ﻭﻋﺰّﻫﻢ؛ ﻟﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺤﻤﻠﻮﻥ ﺇﺣﺴﺎﺳﺎً ﺑﺎلاﻧﺘﻘﺎﻡ ﺷﻌﻮﺭﻳﺎً ﻭﻏﻴﺮ ﺷﻌﻮﺭﻱ ﻣﻦ ﺧـلاﻓﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ. ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻗﻴﻞ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ ﺍﻟﺪﺳﺎﺳﻴﻦ ﺍلأﺫﻛﻴﺎﺀ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻗﺪ ﺍﺳﺘﻐﻠﻮﺍ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.

ﺃﻱ ﺃﻥَّ ﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻔﺘﻦ ﻭﺇﺯﺍﻟﺘَﻬﺎ ﻫﻲ ﺑﻤﻮﺍﺟﻬﺘﻬﺎ ﺑﺈﺻـلاﺡ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺗﻨﻮﻳﺮ ﺍلأﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ، ﻭﻟﻴﺲ ﺑﻜﺸﻒ ﻗﻠّﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ.

ﺇﺫﺍ ﻗﻴﻞ: ﺇﻥ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻗﺪ ﻫﺘﻒ ﻣﻦ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﻤﻨﺒﺮ ﺑـ«ﺳﺎﺭﻳﺔ» ﺃﺣﺪ ﻗﻮﺍﺩ ﺳﺮﺍﻳﺎﻩ ﻭﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﺑُﻌﺪ ﻣﺴﻴﺮﺓ ﺷﻬﺮ ﻣﻨﻪ ﺑـ«ﻳﺎ ﺳﺎﺭﻳﺔ ﺍﻟﺠﺒﻞَ ﺍﻟﺠﺒﻞَ!» ﻓﻬﺘﺎﻓُﻪ ﻫﺬﺍ ﻭﺗﻮﺟﻴﻬُﻪ ﻫﺬﺍ ﺃﺻﺒﺤﺎ ﺳﺒﺒﺎً ﻣﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﻧﻴﻞ ﺍﻟﻨﺼﺮ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺮﻛﺔ. ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﺍﻟﻤﺸﻬﻮﺭﺓ ﺗﺒﻴﻦ ﻣﺪﻯ ﻧﻔﺎﺫ ﺑﺼﻴﺮﺗﻪ ﺍﻟﺤﺎﺩﺓ.

ﻭﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻫﻮ: ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻟﻢ ﺗَﺮَ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺒﺼﻴﺮﺓ ﺑﻨﻈﺮﻫﺎ ﺍﻟﺜﺎﻗﺐ ﻗﺎﺗﻠَﻪ «ﻓﻴﺮﻭﺯ» ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻗﺮﻳﺒﺎً ﻣﻨﻪ؟

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻧﺠﻴﺐ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺑﻤﺎ ﺃﺟﺎﺏ ﻋﻨﻪ ﺳﻴﺪُﻧﺎ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ،

 (حاشية)

ﮊ ﻣﺼﺮﺵ ﺑﻮﻯ ﺑﻴﺮﺍﻫﻦ ﺷﻨﻴﺪﻯ   ﭼﺮﺍ ﺩﺭ ﺟﺎﻩ ﻛﻨﻌﺎﻧﺶ ﻧﺪﻳﺪﻯ

 ﺑﮕﻔﺖ: ﺍﺣﻮﺍﻝ ﻣﺎ ﺑﺮﻕ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺳﺖ   ﺩﻣﻰ ﺑﻴﺪﺍ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﺩﻡ ﻧﻬﺎﻥ ﺍﺳﺖ

 ﮔﻬﻰ ﺑﺮ ﻃﺎﺭﻡ ﺃﻋﻠﻰ ﻧﺸﻴﻨﻢ      ﮔﻬﻰ ﺑﺮ ﻳُﺸﺖ ﺑﺎﻯ ﺧﻮﺩ ﻧﺒﻴﻨﻢ

  ﺳﻌﺪﻱ ﺍﻟﺸﻴﺮﺍﺯﻱ، ﮔﻠﺴﺘﺎﻥ

 ﻓﻘﺪ ﺳﺌﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ: ﻛﻴﻒ ﻭﺟﺪﺕَ ﺭﻳﺢ ﻳﻮﺳﻒ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﻣﻦ ﻗﻤﻴﺼﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻓﻲ ﺃﺭﺽ ﻣﺼﺮ، ﻭﻟﻢ ﺗﺮﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺠُﺐِّ ﺍﻟﻘﺮﻳﺐ ﻣﻨﻚ ﻓﻲ ﺃﺭﺽ ﻛﻨﻌﺎﻥ؟

ﻓﺄﺟﺎﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ: ﺇﻥ ﺣﺎلاﺗِﻨﺎ ﻛﺎﻟﺒﺮﻕ ﺍﻟﺨﺎﻃﻒ، ﻳﻈﻬﺮ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﻭﻳﺨﺘﻔﻲ ﺃﺧﺮﻯ، ﻓﻨﻜﻮﻥ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎ ﻛﻤﻦ ﻫﻮ ﺟﺎﻟﺲ ﻓﻲ ﺃﻋﻠﻰ ﻣﻘﺎﻡ ﻭﻳﺮﻯ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ، ﻭﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﺃﺧﺮﻯ لا ﻧﺮﻯ ﻇﻬﺮ ﺃﻗﺪﺍﻣﻨﺎ.

ﻭﺍﻟﺨـلاﺻﺔ: ﺇﻧﻪ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻓﺎﻋـلا ﺫﺍ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻫﻲ ﺍلأﺻﻞ، ﻭﺍﻟﻘﺪﺭُ ﺍلإﻟﻬﻲ ﺣﺎﻛﻢٌ ﻣﻬﻴﻤﻦ ﻭﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺗﺮﺩّ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﺑﻤﻀﻤﻮﻥ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭﻣﺎ ﺗﺸﺎﺅﻭﻥ ﺇلا ﺍﻥْ ﻳﺸﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ﴾ (ﺍلإﻧﺴﺎﻥ:30) ﻭﺇﺫﺍ ﺟﺎﺀ ﺍﻟﻘﺪﺭُ ﻋﻤﻲَ ﺍﻟﺒﺼﺮ، ﻓﻴﻨﻔﺬ ﺣﻜﻤَﻪ، ﻭﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺗﻜﻠَّﻢ ﺍﻟﻘﺪﺭُ ﺗﺴﻜﺖ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓُ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻭﻳﺼﻤﺖ ﺍلاﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺠﺰﺋﻲ.

 ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺳﺆﺍﻟﻜﻢ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻫﻮ: ﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻮﻗﺎﺋﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺑّﺖ ﻓﻲ ﺻﻔﻮﻑ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻓﻲ ﻋﻬﺪ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ؟ ﻭﻣﺎﺫﺍ ﻧﺴﻤﻲ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻣﺎﺗﻮﺍ ﻭﻗُﺘﻠﻮﺍ ﻓﻴﻬﺎ؟

  ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥ «ﻣﻌﺮﻛﺔ ﺍﻟﺠﻤﻞ» ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﺭﺕ ﺭﺣﺎﻫﺎ ﺑﻴﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻠﻰ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻭﺟﻤﺎﻋﺘﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ، ﻭﺑﻴﻦ ﻃﻠﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﺰﺑﻴﺮ ﻭﻋﺎﺋﺸﺔ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻬﻢ ﺃﺟﻤﻌﻴﻦ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺃﺧﺮﻯ، ﻫﻲ ﻣﻌﺮﻛﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﺿﺎﻓﻴﺔ (ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ). ﻭﺗﻮﺿﻴﺤﻬﺎ ﻛﺎلآﺗﻲ:

ﻟﻘﺪ ﺟﻌﻞ ﺳﻴﺪُﻧﺎ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ، ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔَ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﺃﺳﺎﺳﺎً ﻟﺴﻴﺎﺳﺘﻪ ﻓﻲ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺩﻓﺔ ﺍﻟﺤﻜﻢ. ﻭﺳﺎﺭ ﺑﻤﻘﺘﻀﺎﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻭﻓﻖ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻩ ﻭﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺸﻴﺨﺎﻥ ﻳﺴﻴﺮﺍﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﻗﺒﻠﻪ. ﺃﻣﺎ ﻣﻌﺎﺭﺿﻮﻩ ﻓﻘﺪ ﻗﺎﻟﻮﺍ: ﺇﻥَّ ﺻﻔﺎﺀ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﻭﻃﻬﺎﺭﺓَ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ ﻓﻲ ﻋﻬﺪ ﺍﻟﺸﻴﺨﻴﻦ ﻛﺎﻧﺎ ﻣـلاﺋﻤﻴﻦ ﻭﻣﻤﻬّﺪﻳﻦ ﻟﻜﻲ ﺗﻨﺸﺮ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔُ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﺳﻠﻄﺎﻧَﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ، ﺇﻟّﺎ ﺃﻥ ﺩﺧﻮﻝ ﺃﻗﻮﺍﻡ ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﺍﻟﻄﺒﺎﺋﻊ ﻭﺍلاﺗﺠﺎﻫﺎﺕ ﻭﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﺿﻌﻒ ﺍلإﺳـلاﻡ ﺑﻤﺮﻭﺭ ﺍﻟﺰﻣﻦ، ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺃﺩّﻯ ﺇﻟﻰ ﻭﺿﻊ ﻋﻮﺍﺋﻖَ ﻣﻬﻤﺔ ﺇﺯﺍﺀ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ، ﻓﻐﺪﺍ ﺗﻄﺒﻴﻘُﻬﺎ ﺻﻌﺒﺎً، ﻟﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﺍﺟﺘﻬﺪﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱٍ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟـﺔ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﺧﺘﻴـﺎﺭٌ لأﻫﻮﻥ ﺍﻟﺸـﺮّﻳﻦ.

ﻭﻟﻜﻦ، لأﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺣﻮﻝ ﻫﺬﻳﻦ ﺍﻟﻨﻮﻋﻴﻦ ﻣﻦ ﺍلاﺟﺘﻬﺎﺩ ﺁﻟﺖ ﺇﻟﻰ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ، ﻓﻘﺪ ﻧﺸﺒﺖ ﺍﻟﺤﺮﺏُ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻄﺮﻓﻴﻦ. ﻭﺣﻴﺚ ﺇﻥ ﻛﻞَّ ﻃﺮﻑ ﻗﺪ ﺗﻮﺻﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩﻩ ﺑﻨﻴﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻣﺼﻠﺤﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ، ﻭﻧﺸﺒﺖ ﺍﻟﺤﺮﺏُ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻫﺬﺍ ﺍلاﺟﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﺨﺎﻟﺺ ﻟﻠﻪ، ﻓﻴﺼﺢ ﺃﻥ ﻧﻘﻮﻝ: ﺍﻟﻘﺎﺗﻞُ ﻭﺍﻟﻤﻘﺘﻮﻝ ﻛـلاﻫﻤﺎ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻭﻛـلاﻫﻤﺎ ﻣﺄﺟﻮﺭﺍﻥ ﻣﺜﺎﺑﺎﻥ، ﺭﻏﻢ ﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻛﺎﻥ ﺻﻮﺍﺑﺎً ﻭﺃﻥ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﻣﺨﺎﻟﻔﻴﻪ ﻣﺠﺎﻧﺐٌ ﻟﻠﺼﻮﺍﺏ. ﻭﻫﺆلاﺀ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻮﻥ ﻟﻴﺴﻮﺍ ﺃﻫـلا ﻟﻠﻌﻘﺎﺏ ﺍلأﺧﺮﻭﻱ. ﺇﺫ ﺍﻟﻤﺠﺘﻬﺪُ ﻟﻠﻪ ﺇﺫﺍ ﺃﺻﺎﺏ ﻓﻠﻪ ﺃﺟﺮﺍﻥ ﻭﺇﻥ ﺃَﺧﻄﺄ ﻓﻠﻪ ﺃَﺟﺮٌ ﻭﺍﺣﺪ، ﺃَﻱ ﺃَﻧﻪ ﻳﻨﺎﻝ ﺛﻮﺍﺏَ ﺑﺬﻟﻪ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﻓﻲ ﺍلاﺟﺘﻬﺎﺩ، ﻭﻫﻮ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ، ﺃﻱ ﻫﻮ ﻣﻌﺬﻭﺭ ﻓﻲ ﺧﻄﺌﻪ.

ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺃﺣﺪُ ﺃﻋـلاﻡ ﻋﻠﻤﺎﺋﻨﺎ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﻴﻦ ﻭﻳُﻌﺪُّ ﻗﻮﻟُﻪ ﺣُﺠﺔ، ﺷﻌﺮﺍً ﺑﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻜﺮﺩﻳﺔ:

   ﮊِﻯ ﺷَﺮِّ ﺻَﺤَﺎﺑَﺎﻥْ ﻣَﻜَﻪ ﻗَﺎﻝُ ﻭﻗِﻴﻞْ    ﻟَﻮْﺭَﺍ ﺟَﻨَّﺘِﻴﻨَﻪ ﻗَﺎﺗِﻞُ ﻭﻫَﻢْ ﻗَﺘِﻴﻞْ

   ﺃﻱ لا ﺗﺨُﺾ ﻓﻴﻤﺎ ﻭﻗﻊ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺼﺤﺐ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ؛ لأﻥ ﺍﻟﻘﺎﺗﻞ ﻭﺍﻟﻤﻘﺘﻮﻝ ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ.

ﺃﻣﺎ ﺇﻳﻀﺎﺡ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﺿﺎﻓﻴﺔ ﻓﻬﻮ:

ﺇﻥَّ ﺣﻖ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﺒﺮﻱﺀ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ لا ﻳﺒﻄُﻞ لأﺟﻞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺟﻤﻴﻌﺎً، ﺃﻱ ﺃﻥ ﺣﻘَّﻪ ﻣﺤﻔﻮﻅ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺸﻴﺮ ﺇﻟﻴﻪ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا﴾ (ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ:32) ﻓـلا ﻳُﻀﺤَّﻰ ﺑﻔﺮﺩٍ ﻭﺍﺣﺪ لأﺟﻞ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺳـلاﻣﺔ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ؛ ﺇﺫ ﺍﻟﺤﻖ ﻫﻮ ﺣﻖٌّ ﺿﻤﻦ ﺇﻃﺎﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﻓـلا ﻳُﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻛﻮﻧﻪ ﺻﻐﻴﺮﺍً ﺃﻭ ﻛﺒﻴﺮﺍً، ﻟﺬﺍ لا ﻳُﻔﺪﻯ ﺑﺎﻟﺼﻐﻴﺮ لأﺟﻞ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ، ﻭلا ﺑﺤﻴﺎﺓ ﻓﺮﺩ ﻭﺣﻘِّﻪ لأﺟﻞ ﺳـلاﻣﺔ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﺭﺿﻰً ﻓﻲ ﺍلأﻣﺮ. ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺑﺮﺿﺎﻩ ﻭﺭﻏﺒﺔً ﻣﻨﻪ ﻓﻬﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺃﺧﺮﻯ.

ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﺿﺎﻓﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﺃﻥَّ ﺍﻟﺠﺰﺀ ﻳُﻀﺤَّﻰ ﺑﻪ لأﺟﻞ ﺳـلاﻣﺔ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ، ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ لا ﺗﺄﺧﺬ ﺣﻖ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﺑﻨﻈﺮ ﺍلاﻋﺘﺒﺎﺭ لأﺟﻞ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗﺤﺎﻭﻝ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﻋﺪﺍﻟﺔ ﺇﺿﺎﻓﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺸﺮ ﺍلأﻫﻮﻥ. ﻭﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻄﺒﻴﻖ ﻓـلا ﻳُﺼﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﺿﺎﻓﻴﺔ، ﻭﺇﻥْ ﺻﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻓﻘﺪ ﻭﻗﻊ ﺍﻟﻈﻠﻢ. ﻓﺎلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻗﺎﻝ: ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔٌ ﻟﻠﺘﻄﺒﻴﻖ، ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﻋﻬﺪ ﺍﻟﺸﻴﺨﻴﻦ. ﻟﺬﺍ ﺣﺎﻭﻝ ﺑﻨﺎﺀ ﺍﻟﺨـلاﻓﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻣﻌﺎﺭﺿﻮﻩ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻀﺔ ﻏﻴﺮُ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻄﺒﻴﻖ، ﺣﻴﺚ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻮﺍﺋﻖٌ ﻭﻣﺸﻜـلاﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺗﻈﻬﺮ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﺗﻄﺒﻴﻘﻬﺎ، ﻓﺼﺎﺭ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩُﻫﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﺍلإﺿﺎﻓﻴﺔ.

ﺃﻣﺎ ﻣﺎ ﺃﻭﺭﺩﻩ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﻣﻦ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺃﺧﺮﻯ ﻓﻬﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﺃﺳﺒﺎﺑﺎً ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ، ﺑﻞ ﺣﺠﺞ ﻭﻣﺒﺮﺭﺍﺕ ﻭﺍﻫﻴﺔ.

ﻓﺈﻥ ﻗﻠﺖ: ﻟِﻢَ ﻟَﻢْ ﻳُﻮﻓّﻖ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻭﻓّﻖ ﺃﺳـلاﻓُﻪ ﻓﻲ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺩﻓﺔ ﺍﻟﺨـلاﻓﺔ ﺭﻏﻢ ﺍﺗﺼﺎﻓﻪ -ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ- ﺑﻘﺎﺑﻠﻴﺎﺕ ﻓﺎﺋﻘﺔ ﻭﺫﻛﺎﺀ ﺧﺎﺭﻕ، ﻭﻟﻴﺎﻗﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﺟﺪﻳﺮﺓ ﺑﻤﻨﺼﺐ ﺍﻟﺨـلاﻓﺔ؟

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﺎً ﻛﺎﻥ ﺣَﺮﻳّﺎً ﻭﻣﺆﻫَـلا ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺑﻤﻬﻤﺎﺕٍ ﺟِﺴﺎﻡ ﺗﻔﻮﻕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻢ، ﺇﺫ ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﺗﺎﻣﺎً ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻢ ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﺤﺮﺯ ﻟﻘﺐ «ﺳﻴﺪ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ» ﺑﺠﺪﺍﺭﺓ ﺗﺎﻣﺔ، ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺃﻫﻞٌ ﻟﻪ ﺑﺤﻖ. ﻓﻈﻔﺮ ﺑﺴﻠﻄﻨﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ﻭﺑﺤﻜﻢ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﺃﺭﻗﻰ ﺑﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺧـلاﻓﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻇﺎﻫﺮﻳﺔ. ﺣﻴﺚ ﺃﺻﺒﺢ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ ﺃﺳﺘﺎﺫ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ، ﻭﻏﺪﺍ ﺣُﻜﻤُﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻱ ﺳﺎﺭﻳﺎً ﻭﻣﺎﺿﻴﺎً ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ.

ﺃﻣﺎ ﻣﺎ ﻭﻗﻊ ﻣﻦ ﺣﺮﺏ ﺑﻴﻦ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻭﺳﻴﺪﻧﺎ ﻣﻌﺎﻭﻳﺔ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻭﺃﻧﺼﺎﺭﻩ ﻓﻲ ﻭﺍﻗﻌﺔ «ﺻﻔﻴﻦ» ﻓﻬﻲ ﺣﺮﺏ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨـلاﻓﺔ ﻭﺍﻟﺴَﻠﻄﻨﺔ -ﺍﻟﻤﻠﻚ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻱ- ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍلإﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﺎً ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻗﺪ ﺍﺗﺨﺬ ﺃَﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺣﻘﺎﺋﻖَ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻭﺍلآﺧﺮﺓَ ﺃﺳﺎﺳﺎً، ﻓﻜﺎﻥ ﻳُﻀَﺤّﻲ ﺑﻘﺴﻢ ﻣﻦ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﺍﻟﺤُﻜﻢ ﻭﺍﻟﺴَﻠﻄﻨﺔ ﻭﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﺟﺤﺎﻑ، ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻭﺍلأﺣﻜﺎﻡ. ﺃﻣﺎ ﺳﻴﺪُﻧﺎ ﻣﻌﺎﻭﻳﺔ ﻭﻣَﻦ ﻣﻌﻪ، ﻓﻘﺪ ﺍﻟﺘﺰﻣﻮﺍ ﺍﻟﺮﺧﺼﺔَ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻭﺗﺮﻛﻮﺍ ﺍلأﺧﺬ ﺑﺎﻟﻌﺰﻳﻤﺔ، لأﺟﻞ ﺇﺳﻨﺎﺩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍلاﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ ﺑﺴﻴﺎﺳﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻭﺍﻟﺪﻭﻟﺔ. ﻓﻌﺪّﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴَﻬﻢ ﻣﻀﻄﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﺍلأﺧﺬ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﻠﻚ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ. ﻟﺬﺍ ﺭﺟّﺤﻮﺍ ﺍﻟﺮﺧﺼﺔَ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺰﻳﻤﺔ، ﻓﻮﻗﻌﻮﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻄﺄ.

ﺃﻣﺎ ﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﻟـلأﻣﻮﻳﻴﻦ، ﻓﻬﻲ ﻓﻲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺻﺮﺍﻉٌ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ، ﺇﺫ ﺍﻋﺘﻤﺪ ﺍلأﻣﻮﻳﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻓﻲ ﺗﻘﻮﻳﺔ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍلإﺳـلاﻣﻴﺔ، ﻭﻗﺪّﻣﻮﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻫﻢ، ﺃﻱ ﻓﻀّﻠﻮﺍ ﺭﺍﺑﻄﺔَ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻓﺄﺿﺮُّﻭﺍ ﻣﻦ ﺟﻬﺘﻴﻦ:

ﺍلأﻭﻟﻰ: ﺁﺫﻭﺍ ﺍلأﻗﻮﺍﻡ ﺍلأﺧﺮﻯ ﺑﻨﻈﺮﺗﻬﻢ ﻫﺬﻩ، ﻓﻮﻟّﺪﻭﺍ ﻓﻴﻬﻢ ﺍﻟﻜﺮﺍﻫﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﻮﺭ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﺇﻥ ﺍلأﺳﺲ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ ﺃُﺳﺲ ﻇﺎﻟﻤﺔ لا ﺗﺘﺒﻊ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔَ ﻭلا ﺗﻮﺍﻓﻖ ﺍﻟﺤﻖ، ﺇﺫ لا ﺗﺴﻴﺮ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺲُ ﻋﻠﻰ ﻭﻓﻖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ، لأﻥ ﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻱ ﻳﻔﻀّﻞ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺑﻨﻮ ﺟﻨﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻫﻢ، ﻓﺄﻧَّﻰ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﺒﻠﻎ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ! ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍلإﺳـلاﻡ ﻳﺠﺐّ ﻣﺎ ﻗﺒﻠﻪ ﻣﻦ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﺟﺎﻫﻠﻴﺔ، لا ﻓﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﻋﺒﺪٍ ﺣﺒﺸﻲ ﻭﺳﻴﺪ ﻗﺮﺷﻲ ﺇﺫﺍ ﺃﺳﻠﻤﺎ. ﻓـلا ﻳﻤﻜﻦ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﺭﺍﺑﻄﺔَ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﻫﺬﺍ ﺍلأﻣﺮ ﺍﻟﺠﺎﺯﻡ. ﺇﺫ لا ﺗﻜﻮﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺪﺍﻟﺔٌ ﻗﻂ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗُﻬﺪﺭ ﺍﻟﺤﻘﻮﻕ ﻭﻳﻀﻴﻊ ﺍلإﻧﺼﺎﻑ.

ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻗﺪ ﺗﻤﺴّﻚَ ﺑﺮﺍﺑﻄﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ، ﻭﻫﻮ ﻣُﺤﻖٌّ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ، ﻟﺬﺍ ﻗﺎﻭﻡ ﺍلأﻣﻮﻳﻴﻦ ﺣﺘﻰ ﺭُﺯﻕ ﻣﺮﺗﺒﺔَ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ.

ﻭﺇﺫﺍ ﻗﻴﻞ: ﻟِﻢَ ﻟﻢ ﻳﻨﺠﺢ ﺳﻴﺪُﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻣﺴﻌﺎﻩ ﺭﻏﻢ ﺃﻧﻪ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺣﻖٍّ ﻭﺻﻮﺍﺏ؟ ﻭﻛﻴﻒ ﺳﻤﺤﺖ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔُ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍلإﻟﻬﻲ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻋﺎﻗﺒﺘُﻪ ﻭﻋﺎﻗﺒﺔُ ﺁﻝ ﺑﻴﺘﻪ ﻓﺎﺟﻌﺔً ﺃﻟﻴﻤﺔ؟

 ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﺜﻨﻴﻨﺎ ﺍﻟﻤﻘﺮّﺑﻴﻦ ﻣﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ، ﻧﺠﺪ ﺃﻥ ﺍلأﻗﻮﺍﻡ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻟﺘﺤﻘﻮﺍ ﺑﻬﻢ ﻫﻢ ﻣﻤﻦ ﺃُﺻﻴﺐ ﻏﺮﻭﺭُﻫﻢ ﺍﻟﻘﻮﻣﻲ ﺑﺠﺮﻭﺡ ﺑﻴﺪ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ، ﻓﻬﻢ ﻳﻀﻤﺮﻭﻥ ﺛﺄﺭﺍً ﺗﺠﺎﻫﻬﻢ، ﻣﻤﺎ ﻛﺪّﺭ ﺻﻔﺎﺀَ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﻭﻧﻘﺎﺀﻫﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺎﻥ ﻳﺘﺤﻠﻰ ﺑﻬﺎ ﻣﺴﻠﻚ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﻭﻣﻦ ﻣﻌﻪ، ﻭﺃﺩّﻯ ﺗﻌﻜُّﺮ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺀ ﻭﺧﻔﻮﺕ ﺳﻄﻮﻉ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ ﺇﻟﻰ ﺗﻘﻬﻘﺮﻫﻢ ﺃﻣﺎﻡ ﺃﻭﻟﺌﻚ.

ﺃﻣﺎ ﺣﻜﻤﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﺍﻟﻤﺆﻟﻤﺔ ﻣﻦ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻓﻬﻲ:

ﺇﻥ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﻭﺫﻭﻳﻬﻤﺎ ﻭﻧﺴﻠَﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻣﺮﺷﺤﻴﻦ ﻟﺴﻠﻄﻨﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ﻭﻣﺆﻫﻠﻴﻦ ﻟﺘﺴﻨّﻢ ﻣﺮﺗﺒﺔً ﺳﺎﻣﻴﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ. ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺠﻤﻊُ ﺑﻴﻦ ﺳﻠﻄﻨﺔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﻠﻄﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻌﻮﺑﺔ ﺑﻤﻜﺎﻥ، ﻟﺬﺍ ﺟﻌﻠﻬﻢ ﺍﻟﻘﺪﺭُ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻳُﻌﺮِﺿﻮﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻭﺃﻇﻬﺮ ﻟﻬﻢ ﻭﺟﻪَ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﺪﻣﻴﻢ، ﻟﺌـلا ﺗﺒﻘﻰ ﻟﻬﻢ ﻋـلاﻗﺔٌ ﻗﻠﺒﻴﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻭﺩﻓﻌﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﻨﻔﻀﻮﺍ ﺃﻳﺪﻳﻬﻢ ﻣﻦ ﺳﻠﻄﻨﺔ ﺻﻮﺭﻳﺔ ﺩﻧﻴﻮﻳﺔ ﻣﺆﻗﺘﺔ ﺯﺍﺋﻠﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻋﻴّﻨﻬﻢ ﻟﺘﺴﻨّﻢ ﺍلأﻣﻮﺭِ ﻟﺪﻯ ﺳﻠﻄﻨﺔ ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ﺳﺎﻣﻴﺔ ﺩﺍﺋﻤﺔ، ﻓﺄﺻﺒﺤﻮﺍ ﻣﺮﺟِﻌﺎً لأﻗﻄﺎﺏ ﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ ﺑﺪلا ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻣﺮﺟﻌﺎً ﻟﻠﻮلاﺓ ﺍلاﻋﺘﻴﺎﺩﻳﻴﻦ.

ﺃﻣﺎ ﺳﺆﺍﻟﻜﻢ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﺎ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﻴﺒﺔ ﺍلأﻟﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺻﺎﺑﺖ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻄﺎﻫﺮﻳﻦ ﺍﻟﻤﻴﺎﻣﻴﻦ؟.

ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﻟﻘﺪ ﺑﻴّﻨﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎً ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺛـلاﺛﺔ ﺃُﺳﺲ ﻛﺎﻥ ﻣﻌﺎﺭﺿﻮ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻭﻫﻢ ﺍلأﻣﻮﻳﻮﻥ ﻳﺴﻴﺮﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻈﺎﻟﻢ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻣـلاﺕ ﺍﻟﻘﺎﺳﻴﺔ:

ﺍلأﻭﻝ: ﻫﻮ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻈﺎﻟﻢ ﻭﻣﺆﺩﺍﻩ؛ ﺃﻥ ﺍلأﺷﺨﺎﺹ ﻳُﻀﺤّﻰ ﺑﻬﻢ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭﺍﺳﺘﺘﺒﺎﺏ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺒـلاﺩ.

ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻛﺎﻧﺖ ﺩﻭﻟﺘﻬﻢ ﺗﺴﺘﻨﺪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ، ﻭﻛﺎﻥ ﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺍلأﻣﻮﺭ ﻗﺎﻧﻮﻥُ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﻈﺎﻟﻢ ﻭﻫﻮ: «ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻳُﻀﺤّﻰ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺳـلاﻣﺔ ﺍلأﻣﺔ».

ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﺗﺄﺻﻞ ﻋﺮﻕُ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻟﺪﻯ ﺍلأﻣﻮﻳﻴﻦ ﻣﻨﺬ ﻣﺪﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﻬﺎﺷﻤﻴﻴﻦ، ﻓﻈﻬﺮ ﻓﻲ  ﻳﺰﻳﺪ  ﻭﺃﻣﺜﺎﻟِﻪ. ﻣﻤﺎ ﺳﺒﺐ ﺗﻔﺠّﺮ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﺍﺕ ﻇﺎﻟﻤﺔ ﻗﺎﺳﻴﺔ لا ﺭﺣﻤﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻭلا ﺭﺃﻓﺔ.

ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺳﺒﺐ ﺭﺍﺑﻊ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺨﺺ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻧﻀﻤﻮﺍ ﺇﻟﻰ ﺻﻒ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ، ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺍلأﻣﻮﻳﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻭﺣﺪﻫﻢ ﻓﻲ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ، ﻭﻧﻈﺮﺗﻬﻢ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﺎﺋﺮ ﺍلأﻗﻮﺍﻡ ﻛﺄﻧﻬﻢ ﻋﺒﻴﺪ ﻟﺪﻳﻬﻢ ﻭﺗﺴﻤﻴﺘﻬﻢ ﺑﺎﻟﻤﻮﺍﻟﻲ، ﺃﺻﺎﺏ ﻏﺮﻭﺭ ﺃﻭﻟﺌﻚ، ﻣﻤﺎ ﺩﻓﻌﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍلاﻟﺘﺤﺎﻕ ﺑﺼﻒ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ، ﻭﻫﻢ ﻳﺤﻤﻠﻮﻥ ﻧﻴﺔً ﻏﻴﺮ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﻪ. ﻭﻫﻲ ﻧﻴّﺔ ﺃﺳﺎﺳُﻬﺎ ﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﺜﺄﺭ. ﻫﺬﺍ ﺍلأﻣﺮ ﻫﻴّﺞ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻟﺪﻯ ﺍلأﻣﻮﻳﻴﻦ ﻓﺄﺩﻯ ﺑﻬﻢ ﺍلأﻣﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻔﺎﺟﻌﺔ ﺍلأﻟﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ لا ﺗﺠﺪ ﻓﻴﻬﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﻭلا ﻋﻄﻔﺎً ﻭلا ﺭﺃﻓﺔ.

ﻫﺬﻩ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﺍلأﺭﺑﻌﺔ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ: ﻫﻲ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﻇﺎﻫﺮﻳﺔ. ﺇﻟّﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺍلأﻣﺮ ﻣﻦ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍلإﻟﻬﻲ ﻧﺠﺪ ﺃﻥ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺍﻟﺤﺴﻴﻦ ﻭﺫﻭﻳﻪ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻬﻢ ﻗﺪ ﺃﺣﺮﺯﻭﺍ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﺃﺧﺮﻭﻳﺔ ﻭﺳﻠﻄﻨﺔً ﺭﻭﺣﻴﺔ ﻭﺭﻗﻴﺎً ﻣﻌﻨﻮﻳﺎً، ﻣﻦ ﺟﺮﺍﺀ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻔﺎﺟﻌﺔ ﺍلأﻟﻴﻤﺔ، ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻜﻮﻥ ﺗﻠﻚ ﺍلآلاﻡ ﻭﺍﻟﺼﻌﻮﺑﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ لاﻗﻮﻫﺎ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﺍلأﻟﻴﻤﺔ ﺯﻫﻴﺪﺓً ﻭﻳﺴﻴﺮﺓ ﺗﺠﺎﻩ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻨﺎﺯﻝ ﺍﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﻈﻮﺍ ﺑﻬﺎ. ﻓﻤﺜـلا:

ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﺸﻬﺪ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺗﻌﺬﻳﺐ ﻳﺴﺘﻐﺮﻕ ﺳﺎﻋﺔ ﻳﻐﻨﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮﺍﺗﺐ ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﺪﺭﺟﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﻟﻠﺸﻬﺎﺩﺓ ﻣﺎلا ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻳﺴﻌﻰ ﺑﺠﻬﺪ ﻣﺘﻮﺍﺻﻞ ﺧـلاﻝ ﻋﺸﺮ ﺳﻨﻴﻦ. ﻓﻠﻮ ﺳﺌﻞ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺸﻬﻴﺪ ﺑﻌﺪ ﻓﻮﺯﻩ ﺑﺪﺭﺟﺔ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻌﺬﻳﺐ لأﺟﺎﺏ: ﻟﻘﺪ ﻓﺰﺕُ ﻛﺜﻴﺮﺍً ﺟﺪﺍً ﺑﺸﻲﺀ ﻳﺴﻴﺮ ﺟﺪﺍً.